Sanadores Holísticos

Tabaco de Maíz

2012-01-11T21:01:00.001-08:00

Entrevista sobre la Descodificación Biológica

2011-04-18T20:42:00.000-07:00

Conferencia magistral para estudiantes de medicina en la Fundación Universitaria Juan N. Corpas en Bogotá, Colombia (2010).

El médico colombiano Santiago Rojas entrevista en Radio Caracol a Christian Fleche, pionero francés de la Descodificación Biológica de Enfermedades y quien acuñó el término.

La Descodificación Biológica, como la nombró Christian Fleche, es una nueva forma de ver al ser humano y su salud, donde el concepto de enfermedad, se transforma para verse como un estadio de la solución biológica ante un trauma emocional no resuelto y al estrés de la vida diaria.

Como una gestión complementaria a la medicina alopática, la Descodificación Biológica busca encontrar el mensaje codificado detrás de cada patología, dándole herramientas al consultante para dar solución a su conflicto no resuelto. 

La Descodificación se basa en las experiencias de muchos investigadores y profesionales de la salud, como: Marc Fréchet, Groddeck, Philippe Lévy y otros autores que han demostrado que las “enfermedades” no existen como manifestaciones aisladas de una causa, pudiéndose tratar de programas biológicos, cargados de un sentido biológico de sobrevivencia para adaptarse a una situación inmanejable, fuente de estrés. (Cf. H. Laborit, H. Selye).

Para escuchar la entrevista haz click sobre el siguiente renglón:

Entrevista a Christian Fleche realizada por el médico colombiano Santiago Rojas.

El nomadismo de la conciencia

2011-04-14T11:22:00.001-07:00

Una de las premisas fundamentales del chamanismo, si es que pudiera haber una, es la del nomadismo de la conciencia. Esa idea de mantenerse en un permanente cambio de hábitat mental para adaptarse al Otro en el trayecto terapéutico. Para el nómada el compromiso no es con los modelos, los cuales aparecen solamente para ser dejados, ni con los paradigmas, materia temporal del saber. El compromiso es con el Otro, ese ser cambiante imposible de rastrear si se utilizan las mismas herramientas de siempre. Y no es el otro el que las desgasta, es uno mismo que las agota en su necesidad de ir más lejos.

Todo ello me viene a la mente recordando mis pláticas en México con Emma Zuili, terapeuta transpersonal y experta en Análisis Transaccional. Su vida nómada va más allá de lo geográfico. A pesar de tener como paradas en su trayecto países tan dispares como Túnez, Francia, Chile o México, su sed de nuevas ideas la ha llevado más lejos saltando de las exploraciones internas al lado de Claudio Naranjo por allá en los 70’s hasta de hacer de traductora para grupos de transpersonalistas franceses en sus incursiones a la Sierra Mazateca.

A sus 83 años, Emma Zuili, como buena chamana no deja de movilizar sus ideas, abordando cada concepto como lugar de paso, convertida en paseante eterna en toda forma de pensamiento, extranjera en cada idea.

Stephanie Malavialle y yo escuchamos admirados sus ires y venires en medio de un taller. Hoy honro el momento donde nuestros caminos coincidieron. La sed de entendernos nos reunió. Así opera ese algo más grande que nos impulsa y que todo buen chamán sabe seguir.

La experiencia cumbre

2011-03-03T07:25:00.000-08:00

“Recuerdo la noche y casi el lugar preciso, en la cima de la montaña, donde mi alma se expandía, por decirlo de alguna manera, hacia el Infinito. Se produjo una unión impetuosa de los dos mundos, el exterior y el interior; se trataba de lo profundo llamando a lo profundo, lo profundo que mi propia lucha había abierto dentro de mi ser, contestado por lo profundo impenetrable del exterior, que llegaba más allá de las estrellas. Estaba solo con Aquel que me había creado, a mí y a toda la belleza del mundo, el sufrimiento e, incluso, la tentación. Yo no lo buscaba, pero sentía la unión perfecta de mi espíritu con el suyo. El sentido normal de las cosas a mi alrededor había cambiado y, de momento, tan sólo sentía una alegría y una exultación inefables. Era como el efecto de una gran orquesta cuando todas las notas dispersas se han fundido en una armonía distendida que deja al oyente consciente únicamente de que su alma flota, casi rota de emoción. La perfecta quietud de la noche se estremecía tan sólo por un silencio aún más solemne, y la oscuridad era todavía más patente afuera de invisible. No podía dudar que Él estaba allí lo mismo que yo; de hecho, sentía, si es posible, que yo era el menos real”.

"No me cabe la menor duda de que la mayoría de las personas viven, sea física, intelectual o moralmente, en un círculo muy restringido de la potencialidad de su ser. Sólo se valen de una porción muy pequeña de su conciencia posible (...) como si un hombre, de todo su organismo corporal, se habituase a usar y mover sólo el dedo meñique."

William James, pionero de la psicología científica en Estados Unidos y el empirismo radical. Su pragmatismo le permitió acercarse al fenómeno religioso sin los prejuicios cientifistas imperantes de su época. Las anteriores reflexiones son extraídas de su obra “Variedades de la experiencia religiosa”

La invención de trastornos psiquiátricos en beneficio de la industria farmacéutica.

2011-02-08T20:13:00.000-08:00

Etiquetas psiquiátricas de trastornos inventados

2011-02-08T19:55:00.000-08:00

Dejemos de poner etiquetas psiquiátricas y patologizar en los niños todos los comportamientos que se salgan del molde y el patrón que legitima lo que es "normal" y se penaliza lo "anormal" en beneficio de la industría farmacéutica.

La panacea alucinatoria

2011-01-12T16:58:00.000-08:00

El trabajo con hongos es una experiencia profunda que debe meditarse con anticipación antes de vivirse. Muchos creen que es un atajo, una panacea y que ellos curan por sí mismos. Nada más lejos de la verdad. Los hongos son solo la llave que permite abrir y ver, en vivo y en directo, todo aquello que se resiste uno mismo ha cambiar, desde los mandatos familiares inconcientes y traumas no integrados hasta anhelos infantiles insatisfechos.

Inclusive si se vive la experiencia como algo recreativo, lo que moviliza internamente los hongos es algo para tomar en serio, aunque no se sea conciente de lo que se ha despertado. Muchas veces el "Mal Viaje" puede estar circunscrito a ese enfrentamiento con aspectos negados y reprimidos que nos habitan. Los hongos como muchos de las plantas enteógenas derrumban las fronteras que hemos construido desde nuestras zonas de confort con una fuerza titánica; al hacerlo cambian la estructura que nos define y relaciona con los demás. No tener un colchón de apoyo mientras se cae de esta torre de abalorios es peligroso. Como colchón me refiero a la familia, los amigos o el tejido comunal, como sucede en la Sierra Mazateca.

A todos aquellos deseosos de vivir una experiencias enteógena les recomendaría que exploraran otras herramientas terapéuticas antes de entrarle a los hongos. De esta forma se podrá ir con más conciencia a vivir la experiencia enteogénica y sacarle más provecho a la inmersión dentro de sí mismos.

La persecusión de los saberes

2010-10-25T21:15:00.000-07:00

El taita Juan Agreda Chindoy, hombre de saber de la comunidad Cametsa del Valle del Sibundoy Valley en el Alto Putumayo colombiano, invitado a celebrar una ceremonia terapéutica en el estado de Oregon bajo su tradición indígena, ha sido encarcelado en una prisión federal en Estados Unidos por la posesión de yagé o ayahuasca, medicina del Amazonas. Le han sido imputados cargos criminales por posesión de sustancias prohibidas que lo pueden llevar a enfrentar 20 años de prisión.

Por favor comparte la información y moviliza tu intensión: http://www.freetaitajuan.org/

Guía de Viajeros

2010-09-14T09:20:00.000-07:00

Calle de Huatla de Jiménez, Oaxaca

Durante el proceso enteogénico con plantas de uso ritual la persona designada para llevar y atender el desarrollo de la misma, tiene la misión de mantener la estabilidad, el balance y el ritmo del grupo dentro de cada fase.

Como regulador del clima emocional general debe tener la capacidad para sincronizarse con los consultantes, reconociendo el estado de cada individuo y, a la vez, del grupo como sistema vivo. Él sabe que cada proceso individual afecta al grupo y al mismo tiempo el proceso grupal afecta a cada individuo, en una interrelación del todo con cada parte y viceversa.

Él sabe cómo estimular, a nivel grupal, el paso a otro estado a través del manejo de diferentes estímulos sensoriales, sean cantos, música, sonidos, juegos de luz o el tono de la voz y hasta la risa. El tránsito por los diferentes planos o momentos deben ser llevados bajo un ritmo orgánico, teniéndose él mismo como principal referencia.

Su actuar debe ir también con las dinámicas particulares de cada individuo, rescatando, centrando, movilizando o conteniendo al consultante en el viaje por sus profundidades.

Finalmente debe dar contención posterior al proceso y, de necesitarse, hacer una recapitulación que permita al consultante entender, más allá de la razón (noesis), los "para qué" de las visiones. Indagar sobre los "por qué" no brinda ninguna ayuda.

¿Qué es un enteógeno?

2010-09-13T18:17:00.000-07:00

Sirviéndome de nuestros amigos de Wikipedia, me permito presentar la etimología de la palabra enteógeno o enteogénico, que tanto uso en este blog en referencia a las plantas de uso ritual:

El término deriva de la lengua griega, en la que éntheos (ἔνθεος) significa "(que tiene a un) dios dentro", "inspirado por los dioses" y génos (γένος) quiere decir "origen, tiempo de nacimiento". El sustantivo "genos" pertenece al campo semántico del verbo gígnomai (γίγνομαι), que significa "llegar ser", "devenir". Por tanto, el significado etimológico de enteógeno alude a la posibilidad de llegar a ser inspirado por un dios, así como al "nacimiento" que esto supone. El adjetivo correspondiente usado en castellano es tanto enteogénico como enteógeno, no habiéndose decidido la RAE sobre la pertinencia de uno, de otro o de ambos.

La palabra enteógeno es un neologismo propuesto en un artículo publicado en Journal of Psychedelic Drugs, vol. II, núms. 1 y 2, enero-junio de 1979 y sus autores son el helenista Carl A. P. Ruck, J. Bigwood, J., D. Staples, el micólogo R.G. Wasson y el botánico Jonathan Ott. Dicho artículo fue recogido posteriormente en el libro El camino a Eleusis.

La creación del neologismo obedece a la intención de los autores de desligar las plantas objeto de estudio de las connotaciones de los términos alucinógeno (considerado impreciso, peyorativo y completamente desconocedor de la cualidad de la experiencia con enteógenos y de su significación antropológica) y psicodélico (demasiado ligado a la Contracultura de los años 60). El sentido y la justificación del empleo del neologismo enteógeno es el contexto antropológico y tradicional de uso vinculado objetiva e historicamente con estas sustancias y preparados. De ahí la pretensión del término de definir y delimitar con precisión el objeto de estudio.

Jet Lag Enteógeno

2010-09-13T17:38:00.000-07:00

Atrapado en las mieles del paraíso

Uno de los momentos "cumbre" en todo proceso terapéutico con plantas enteógenas se alcanza con la conciencia oceánica, ese estado donde el Yo se disuelve en el Todo, embargando al psiconauta de un sentimiento inefable y de pasmo contemplativo. Como vivencia transpersonal no cabe duda de su cercanía al arrebato místico pero su condición me recuerda que también tiene un capa subterranea de regresión al estado paradisíaco fetal, el Regressus ad uterum.

Sea que lo busquemos a través de las prácticas meditativas, el orgasmo o la creación artística, o de formas compensatorias patológicas, la condición primigenia que tenemos cuando estamos simbiotizados con nuestra madre en el útero, es un estado al que siempre anhelamos volver, pese al impacto que trae la ruptura o "falta básica" (como el psicólogo Michael Balint la llamó) que sufrimos cuando posteriormente sentimos la separación.

Alcanzar ese estado, con sus efectos extáticos y de serenidad interior, nos trae múltiples regalos, principalmente esa nueva forma como nos relacionamos con el mundo, la ampliación del espectro de la conciencia y sus definiciones pero, igualmente, trae sus desafíos. El viajante interior puede quedar atrapado de la fascinación profunda que se alcanza, distrayendo su "estar" en este mundo por regresar a la gloria del otro lado. He visto algunos consultantes donde, a su regreso, permanecen en un estado de Jet Lag (descompensación horaria, disritmia circadiana), en el que se estancan, permaneciendo en la realidad con desgano existencial e inapetencia añorando la visiones del otro lado.

Con los consultantes de plantas enteógenas, hay que cuidar que el regreso al estado normal no exacerberé conflictos latentes de abandono y auto-devaluación. El acompañamiento debe ser permanente buscando darle contención al regreso, el aterrizaje forzoso, sacando a la luz los recursos que se trajo de la experiencia para habitar de forma más sana su realidad. La sublimación del estado extático no debe ser razón de menospreciar la realidad que se habita. Ejercicios de arraigo o grounding, bajo el modelo corporalista de Alexander Lowen, ayudarán a estabilizar al viajero.

La mirada plástica

2010-09-13T09:58:00.000-07:00

"No ves lo que es, ves lo que eres"

La mirada sobre uno mismo, ese discurso que define quienes somos, depende de las reacciones adaptativas que en nuestra infancia experimentamos frente a un evento traumático, o a la misma primera herida (o como el psicoanalista Michael Balint llamó "Falta Básica)), cuando el vínculo simbiótico madre - hijo se rompió. Ese discurso, articulado desde un estado emocional estructura nuestra relación con el mundo (Lowen y Pierrakos definio cinco estructuras de carácter) y predetermina nuestra respuesta a las circunstancias externas, moldeando hasta nuestro mismo cuerpo, en una respuesta adaptativa de defensa.

Reconocer que al hablar de cómo es el mundo y quienes somos está predeterminado como reacción defensiva ante una herida infantil, nos abre la posibilidad de integrar, desde el adulto, nuevas interpretaciones, dejando atrás las respuestas automáticas y reflejas que damos y tanto nos limitan (los sesgos cognitivos que filtran en forma selectiva la información circundante).

En mi experiencia, el uso de plantas enteogénicas rituales da esa posibilidad, desestructurando las definiciones (razón) y respuestas anímicas (emoción) que damos por sentado, re-interpretaciones sobre todo lo que nos rodea mucho más ricas y más flexibilidad emocional para sobrellevar eventos traumaticos, esa "resiliencia" con los psicólogos llaman la entereza.

Moviéndose en múltiples realidades

2010-08-26T08:02:00.000-07:00

Testimonio de Albert Hofmann, padre del LSD, sobre la "otra realidad" que se experimenta cuando la bioquímica de nuestro cerebro cambia. "Para que una realidad exista es necesario que alguien la experimente". En ese sentido las preguntas se abren para indagar cómo se entrelazan las diferentes realidades.

Desde el chamanismo mazateco, el "Chota Chiné" debe su maestría a la capacidad fundamental de saber moverse con soltura entre varias realidades (Realidad objetiva / Realidad Subjetiva - Visionaria Propia / Realidad Subjetiva - Visionaria del Otro). Es un laberinto donde el Chota Chine es capaz de orientarse en medio del caos visionario propio, leer los fenómenos que emergen en su trasegar interno y reconocer si lo percibido es propio o hace parte de la dinámica del otro.

La maestría está en la capacidad de reconocer la geografía interna, tanto propia y ajena, las cuales se entralazan durante la vivencia con las plantas de poder y, a partir de ese maremagnum de estímulos, saber guiarse y guiar al consultante hasta la fuente misma del tema en cuestión.

Ese acompañamiento sincero hasta el que el otro contempla la trama en la cual está atrapado y emerge la emoción contenida, sea a través de una catarsis emocional o corporal, sin quedar a su vez atrapado en ello, es un mérito que cuesta toda una vida alcanzar.

El Collar del Tigre, un regalo de Cristóbal Jodorowsky para descargar

2010-08-24T17:26:00.000-07:00

En su recorrido por México, Cristóbal Jodorowsky, ha decidido regalar una versión digital del libro “El Collar del Tigre, psicochamanismo y vida”.

En esta biografía del poeta, actor, pintor, escritor, creador teatral y terapeuta y heredero de las enseñanzas de Alejandro Jodorowsky, lleva a descubrir una gran parte de la psicomagia aplicada en sí mismo hasta sus últimas consecuencias, partiendo desde el koan que le ha llevado 30 años resolver: En un bosque hay un tigre feroz con un collar de diamantes. ¿Quién se lo puede quitar?…. Así mismo se descubre en esa universalidad que le ha llevado a recorrer el mundo bajo un trabajo de exploración y experimentación en el Arte y sus diversas vías terapéuticas y sanadoras que han desarrollado y afinado cada vez más (psicomagia, psicogenalogía, psicochamanismo, psicorritual…)

La puedes descargar aquí.

Lealtades inconcientes

2010-08-12T18:15:00.000-07:00

Quisiera compartirles un cuento de la tradición sufi que explica el sentido biológico y psicológico de las lealtades inconcientes, programaciones que nos atan al pasado de la familia y que, desde la inconciencia, estamos condenados a repetirlas hasta que podemos liberarnos, gracias al ejercicio de hacer conciente la dinámica oculta:

"Había una vez un árabe que viajaba en la noche. Sus sirvientes, a la hora del descanso, se encontraron con que no tenían más que diecinueve estacas para atar a sus veinte camellos. Cuando consultaron al amo, éste les dijo:

—Simulad que claváis una estaca cuando lleguéis al camello número veinte. Pues como el camello es un animal tan estúpido, se creerá que está atado.

Efectivamente, así lo hicieron, y a la mañana siguiente todos los camellos estaban en su sitio. Y el número veinte, al lado de lo que se imaginaba que era una estaca, sin moverse de allí. Al desatarlos para marcharse, todos se pusieron en movimiento menos el número veinte, que seguía quieto. Entonces, el amo dijo:

—Haced el gesto de desatar la estaca de la cuerda, pues el tonto aún se cree atado.

Así lo hicieron y el camello entonces se levantó y se puso a caminar con los demás."

Realidades y ficciones

2010-07-15T14:04:00.000-07:00

Estamos convencidos de que la percepción que tenemos del mundo exterior es la correcta. Creemos a pies juntillas lo que estamos viendo. La verdad es que no hay nada más incierto. Lo que llamamos real es solo una interpretación, nos fiamos por una creación virtual de nuestro cerebro, es decir, la realidad objetiva solo es una más de las creaciones de la mente, tan válida para explicar lo que nos rodea como cualquier alucinación. Reconociendo ello, ¿por qué algunos menosprecian unas formas de alucinación sobre otras?

El peso de los ancestros en el pensamiento simple y complejo

2010-04-08T17:54:00.000-07:00

Desde el pensamiento simple y lineal, una de las premisas básicas para dar con las dinámicas que se ocultan en nuestros actos, está en preguntarse “a quien se escucha cuando se escucha”, “a quien se mira, cuando se mira”.

Este ejercicio de autoobservación permite descubrir que los comportamientos que nos van moldeando son detonados por el cúmulo de creencias adquiridas desde el linaje familiar, los cuales nos delimitan o expanden, nos fortalecen o debilitan. Exponer y sacar a la luz todo aquello que nos prefigura y que viene de nuestros ancestros, le da sentido a nuestro devenir, dando cuenta que todas las elecciones de vida que hacemos son compensaciones sistémicas.

El concepto de libre albedrío se relativiza bajo el anterior enunciado, poniéndonos en el lugar de simples partes al servicio del todo, donde las lealtades al servicio del sistema nos atrapan, negándonos la posibilidad de un destino diferente. Todo lo anterior pensado la familia como un sistema cerrados.

La hipótesis anterior se prefigura bajo el pensamiento simple, pero desde el pensamiento complejo el sistema, como organismo vivo, responde a los órdenes de los sistemas abiertos, donde la conexión, la inclusión y la relación son los pilares para que el sistema permanezca, crezca y se desarrolle, brindándole a la vez, una poderosa capacidad creativa al individuo para responder de forma particular a sus circunstancias. El todo se pone al servicio de las partes, como las partes al todo.

Este principio de autonomía – dependencia refuta el pensamiento lineal reduccionista y causal, en el cual somos marionetas a merced del sistema familiar, hormigas en un hormiguero, abejas en una colmena. Lo que nos diferencia es la conciencia. Ella es el motor capaz de ver detrás de las apariencias y con ello contemplar, no solo lo que somos y a lo que estamos expuestos dentro del sistema, sino también reconocer que al mirar creamos, insuflando a su vez de nueva energía al propio sistema.

Genes, biosfera y chamanismo

2009-11-09T14:02:00.000-08:00

Testimonio de Jeremy Narby, autor del libro “The Cosmic Serpent”. Su estudio antropológico, nacido de una larga convivencia con chamanes shipibos del Perú, le ha permito plantear una teoría de la experiencia con la ayahuasca, donde los chamanes perciben la información contenida en los fotones emitidos por nuestros genes, además de la información de la propia bioesfera. Otro punto de vista.

Los adversarios al servicio de algo más grande

2009-10-26T07:37:00.000-07:00

Cuando los antagonistas se envalentonan y su ego se infla pueden hacernos titubear. En esas andaba cuando "casualmente" me cayó en las manos esta reflexión de Bert Hellinguer donde habla de sus detractores, a propósito de una publicación que criticó su módelo de terapia breve de Constelaciones familiares. A pesar de las diferencias, siempre estamos al servicio de algo más grande.

¿Cómo tratar a sus adversarios, tanto a los vanos como a los temerosos? Sin ni siquiera considerar sus intenciones, lo primero es respetarlos. En definitiva, no sabemos qué papel cumplen ni a quién sirven. Por eso, respeto la molestia que se toman para hablar, escribir, actuar; respeto la atención que me proporcionan a mi, incluso a otros y al conjunto en toda su amplitud. Reconozco que al hacerlo sirven a ese conjunto y a través de él, a mí y a muchos otros. Sin resistencia nada vivo ni verdaderamente humano puede desarrollarse. Sólo gracias a la resistencia que ofrece el exterior algo puede diferenciarse, insertarse en otra cosa de más extensión. Gracias a la resistencia, dentro del marco de unos límites, algo puede encontrar su fuerza y la comprensión de lo que es realmente posible. Todo aquello que ya no consigue expandirse se verá obligado a concentrarse. En lugar de altura y anchura, podrá ganar en profundidad.

En segundo lugar, al oponerse a mí, mis adversarios encuentran a menudo su propio camino con mayor facilidad. En esto sirven mejor al conjunto que si me aprobaran o me siguieran, renegando así de su propia verdad. De esa forma cada cual aporta su contribución únicamente a partir de lo suyo propio. El que ha encontrado esta autenticidad deja con el tiempo de alimentar la enemistad, habiendo perdido tanto el miedo a los otros como la necesidad imperiosa de doblegarles a su imagen o incluso de someterles. El que ha encontrado su autenticidad está conectado con todos de manera sosegada. Frente a sus propios adversarios desarrolla tolerancia y sabe dar tiempo hasta que se disuelva la animosidad de aquellos enemigos en busca de lo suyo propio. Sin embargo es importante ver que al querer mal a otros, los hay que se descuidan de si mismos o traicionan lo suyo.

En tercer lugar, la enemistad suele precisar de acólitos. Se fortalece gracias al número de ellos y la lealtad que los une en la oposición. Pero con esto fortalecen también a los seguidores de aquel al que se oponen. Cuando los seguidores se desmoronan, se desmorona también la fuerza de ambos bandos. Al quedarse sin seguidores, los líderes de los campos antagonistas se quedan frente a ellos mismos. Entonces se puede revelar una fuerza mayor.

¿Cómo reconocer la fuerza mayor? Se descubre a través de lo que subsiste. Sólo lo que subsiste era y es esencial

El Manjar de los dioses

2009-10-23T13:25:00.000-07:00

Estoy releyendo el libro El Manjar de los Dioses, escrito por el etnobotánico, recientemente fallecido, Terence McKenna. Su idea del papel crucial de los hongos visionarios (con activos psilocibínicos) en la evolución de la conciencia humana siguen moviéndome:

“Mi argumento es que la mutación producida por componentes psicoactivos en la dieta humana temprana influyó directamente en la rápida reorganización de las capacidades de procesamiento de la información del cerebro. Los alcaloides de las plantas, particularmente los compuestos alucinógenos como la psilocibina, dimetiltriptamina (DMT) y harmalina, pueden ser los factores químicos de la dieta protohumana que catalizarán la emergencia de la autoconciencia humana. La acción de los alucinógenos, presentes en muchas plantas comunes, mejoró nuestra facultad de procesar la información o sensibilidad ambiental, y por lo tanto contribuyó a la repentina expansión del tamaño del cerebro humano. En un estadio superior de este proceso, los alucinógenos actuaron como catálisis en el desarrollo de la imaginación, alimentando la creación de estratagemas internas y posibilidades que quizá concordaron con la emergencia del lenguaje y la religión.”

A lo largo del libro, McKenna expone dentro de su hipótesis la aparición de tres grandes saltos evolutivos, dados por el nivel de consumo del hongo:

Primer nivel (bajo). Pequeñas cantidades de psilocibina, consumidas sin tener conciencia de su psicoactividad en el marco del acto común de recogida de alimentos, producen un importante aumento de la agudeza visual en particular en la detección de límites. El descubrimiento de "binoculares químicos" no podía dejar de tener un impacto en el éxito en la caza y en la recolección para aquellos individuos que consiguieran dicha ventaja. Grupos comunitarios que incluyeran a individuos que mejoraran su visión tendrían más éxito a la hora de alimentar a su descendencia.

Segundo nivel (medio). Al ser la psilocibina un estimulante del sistema nervioso central, cuando se toman dosis ligeramente superiores, tiene tendencia a producir agitación y estimulación sexual. Por lo tanto, en este segundo nivel de uso, al aumentar las posibilidades de copulación, el hongo favorece directamente la reproducción humana.

Tercer nivel (alto). El tercer nivel es el nivel de la total apertura del éxtasis chamánico. La intoxicación mediante la psilocibina es un éxtasis cuya esencia y profundidad desafían la descripción. Es completamente Otro y no menos misterioso para nosotros de lo que fue para nuestros ancestros comedores de hongos. Se establecen vínculos comunitarios y actividades sexuales en grupo, lo que promovió la mezcla genética, una tasa mayor de nacimientos y un sentido de la responsabilidad comunal por parte de la prole del grupo.

El efecto de los hongos en la bioquímica del cerebro no debe dejarse de lado al estudiar la evolución de la conciencia. Su impacto en la capacidad cognitiva, dada por sus activos, es un tema de estudio que puede llevar a más preguntas sobre nuestra relación psicoactivo + conciencia.

Una psicoactiva búsqueda literaria

2009-10-23T09:18:00.000-07:00

"Soy una parte de todo aquello que he encontrado en mi camino." Alfred Tennyson.

En mis primeros encuentros con las plantas de poder, donde las experiencias eran autodidactas y sin más guía que mi irresponsable curiosidad (¡qué bueno!), surgieron miles de preguntas, todas al servicio de mi pretenciosa necesidad por “entender” lo que vivía en mis inmersiones en el inconciente y más allá.

Eran los finales de los 80’s y comienzos de los 90’s, mi hambre intelectual me llevaba a devorar toda la información disponible acerca del tema, pero, la escasez de literatura en español, me limitaba. Ya leídos, me quería alejar de la contracultura (Aldous Huxley, Timothy Leary, Hunter Stockton Thompson, Ram Dass) y ya renegaba de la exaltación mítica de la figura de Carlos Castaneda.

Lo disponible se encontraba entre una visión antropológica cientificista, donde el consumo de plantas de poder era un arcaísmo de culturas protohistóricas y rezagadas (con un dominante racismo antropológico), o era la interpretación psicológica donde el chamán es solo un sujeto esquizoide.

Pero, por otro lado, pude poetizar con el testimonio de los “yonquis” confesos (William Burroughs, Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Thomas De Quincey, Samuel Taylor Coleridge, Charles Baudelaire). La ilustración de Antonio Escohotado me reconcilió con muchos ámbitos y Ernst Jünger me dio la llave para filosofar sin miedos.

Luego el etnobotánico Terence McKenna y su libro El Manjar de los Dioses le dio otra dimensión al tema, sacándolo de la interpretación lógica (psicológica - sociológica – etnológica - antropológica) hasta abarcar la propia evolución de la conciencia.

Alejandro Jodorowski me rescató de la incredulidad, acercándome al tarot y a tomarme menos en serio. Así, pude llegar con menos afanes a Stanislav Grof y su mirada transpersonal que, a su vez, le quitó mis trabas a la compañía permanente e insuperable de C.G. Jung. No pasó mucho cuando me encontré con Abraham Maslow, Charles Tart, Ken Wilber, Fritz Perls, Wilhem Reich, John Pierrakos, Bert Hellinguer. Paralelamente, otra puerta se abrío con Gurdjieff, Sri Aurobindo y el budismo con D.T. Suzuki.

Veinte años después los testimonios no se agotan y sigo mis encuentros. Pero algo ha cambiado. Mi psicoactiva búsqueda literaria ya no tiene fuentes para comparar que no sea mi propio viaje. A todos los seres que leí, gracias sinceras. Faltan muchos por nombrar. Los honro por su valentía. Ahora, con humildad, empiezo a escribir mis propias páginas, mi propio camino, imposible sin todos ustedes que, desde su curiosidad, se atrevieron. Nos hermanamos en ese lugar. Hoy solo me queda repetir las palabras de Albert Schwaitzer: "Según vamos adquiriendo conocimiento, las cosas no se hacen más comprensibles, sino más misteriosas."

(Imagen: Máquina de escribir de Jack Kerouac, con la cual escribió el primer manuscrito de "En el Camino").

De la servidumbre moderna

2009-10-21T18:12:00.000-07:00

“Qué época tan terrible esta, en que unos idiotas conducen a unos ciegos” William Shakespeare

La servidumbre moderna es una servidumbre voluntaria, consentida por esos esclavos que se arrastran por la faz de la tierra. Ellos mismos compran las mercancías que los esclavizan cada vez más. Ellos mismos procuran un trabajo cada vez más alienante que se les otorga si demuestran estar lo suficientemente amansados. Ellos mismos eligen los amos a los que deberán obedecer. Para que esta tragedia absurda pueda tener lugar, ha sido necesario despojar a esa clase de la conciencia de su explotación y de su alienación. He ahí la extraña modernidad de nuestra época. Al igual que los esclavos de la antigüedad, que los siervos de la Edad Media y que los obreros de las primeras revoluciones industriales, estamos hoy en día frente a una clase totalmente esclavizada, pero que no lo sabe o más bien no lo quiere saber. Ellos ignoran la rebelión, que debería ser la única reacción legitima de los explotados. Ellos aceptan sin discutir la vida lamentable que se planeó para ellos. La renuncia y la resignación son la fuente de su desgracia.

Este es el trailer del documental de Jean-François Brient sobre la servidumbre moderna y el sistema mercantil totalitario donde tod@s vivimos. Mas información y el documental en Http://delaservitudemoderne.org

El altar del Chota-a tchi-née

2009-10-21T09:04:00.000-07:00

Al respecto de la labor de intermediación que los “hombres de conocimiento” (Chotachiné, Chota Chiné, Xuta Chjine, Chota-a tchi-née) realizan en las veladas mazatecas quisiera detenerme en algunos aspectos, entre ellos, la importancia del altar en esa tradición.

Para el Chotachine, nombre genérico como los mazatecos llaman a sus terapeutas (persona con habilidades especiales obtenidas a través de la formación y de la experiencia, que en su labor, ofrece apoyo) originales de la Sierra Mazateca en Oaxaca, el altar es un elemento fundamental en la velada.

Su aspecto místico es esencial, ya que es la mesa espiritual que el Chotachiné recibe para su ejercicio, luego de su iniciación: la Ceremonia Especial de entrega de bastón de mando, donde es infundido de poder por los Chikones (Poderes tutelares de la región). Ella se debe plantear como una escenografía transpersonal que sirve al proceso que se iniciará con los hongos. Cada objeto allí puesto debe servir a la ceremonia en su totalidad, tanto en su aspecto utilitario como en el simbólico. Nada es accesorio, todo cumple una razón de ser dentro del conjunto del altar.

Para su armado se deberán colocar sobre una mesa imágenes de sanación, protección y bienestar, además de referencias gráficas a los Chikones, en especial a San Martín Caballero, imagen sincrética que representa al Señor de la Montaña, al “Huero”, el Chikón Nindó Tocosho. Otras imágenes que se pueden colocar son la Virgen de Guadalupe, San Miguel Arcángel, San Pedro y San Pablo, etc (según el trabajo a cometer).

Se agregan flores (dadas, preferentemente, por los asistentes), veladoras o velas de cera virgen (que se prenderán al comienzo de la velada y, encenderse, si alguna persona pasa por una crisis curativa); botellas de agua para la sed; mezcal, para dar de tomar en caso de que a algún participante se enfríe mucho y le baje la tensión arterial.

Como aspecto central estará la copalera, la cual trabajará el Chotachiné, y el piciete (San Pedro) o tabaco ceremonial, para abrir camino en las dificultades del viaje enteógeno. La copalera cumplirá la función de fuego central y, al mismo tiempo, ombligo del mundo por donde se cruzan los planos.

Se pone el altar en dirección Este, es decir, cuando el Chotachiné se sienta frente a él, debe mirar en dirección a dónde amanece. La dirección opuesta refiere a la brujería, en su inclinación con trabajar las fuerzas crepusculares, ubicadas en el Oeste, donde muere el día.

El Chotachiné estará siempre trabajando frente a su mesa espiritual: el altar. Los asistentes se ubicarán de igual forma. Los procesos transpersonales tendrán un ámbito individual, pero por otro lado, el Chotachiné, como guía y facilitador, ayudará desde el altar a cada participante como al mismo conjunto del grupo, el cual tiene una dinámica, un tono propio que se va desarrollando a lo largo de la ceremonia.

El altar en la velada mazateca es el lugar donde los Poderes se despliegan y la guía del Chotachiné toma lugar. De allí que no es simple decorado. Es eje del ritual.

Milton Erickson, abriendo la vieja nueva puerta

2009-10-15T09:25:00.001-07:00

El modelo terapéutico de Milton Erickson sigue abriendo puertas a nuevas fórmulas y acercándose, paradójicamente, cada vez más a los usos y costumbres de los saberes chamánicos de otras culturas. Desde que su práctica dejó atrás las rotulaciones con que en su tiempo se delimitaban los territorios del Terapeuta vs. Consultante, abrió un nuevo horizonte para las intervenciones y tratamientos, cambiando las etiquetas que se dan al síntoma y el propio lugar del terapeuta dentro del proceso. Sus enseñanzas, aún siguen dando frutos, invitándonos a cruzar nuevos umbrales a la vez que nos regresan a las antiguas tradiciones.

Su modo de abordar cada caso, donde las generalizaciones y concepciones reduccionistas no tienen cabida y cada cual merece una estrategia propia y un acercamiento particular, no busca que sus consultantes comprendan la razón de sus dificultades personales; no hace interpretaciones, sabe que el lenguaje es el lugar del extravío y no permite que el consultante reflexione sobre sus propias palabras, como bien se practica en otros modelos; no explora ni profundiza las motivaciones, concientes o inconcientes, que en una persona habitan y que la impulsan a un determinado comportamiento. Todo un enfoque radicalmente nuevo y a la vez, se pierde en los anales de las tradiciones más antiguas.

Erickson reconoce que nuestra naturaleza está determinada por el inconciente y se aboca a trabajar directamente con él, sin buscar mediar o negociar con la conciencia. El uso reiterado de metáforas, anécdotas y artificios narrativos se convierte así en un recurso que impacta directamente sobre los contenidos inconcientes, generando respuestas rápidas, profundas y permanentes, que están al servicio del crecimiento del propio consultante.

Para Erickson las fantasías del propio consultante (que bajo algunos modelos tradicionales pueden ser calificadas como patológicas) son un terreno fértil donde puede construirse, por ello las usa y edifica sobre ellas (apoyado en el trance hipnótico), creando todo un tinglado que permite la expresión creativa del síntoma. Este aspecto se acerca a algunos técnicas chamánicas, donde se reconoce que el propio problema o alteración es, en sí mismo, la misma solución, permitiendo extraer la enseñanza contenida en éste.

De otro lado, la confianza que Erickson tenía en la capacidad de cada consultante para hacer un movimiento positivo, empodera de nuevo a la persona, dándole la certeza que él mismo trae consigo las herramientas y recursos para el cambio y el equilibrio. Este refuerzo de sí mismo es respaldado además, al quitársele el juicio al síntoma, hecho por el cual la persona es etiquetada negativamente, liberándola del discurso del padecimiento y el trastorno.

Como el dios Jano abrió un puerta, nueva solo para los ojos que no reconocen el potencial de los modelos no occidentales. Todo ello desde que dejó de pensar en cómo ayudar a la gente a darse cuenta de por qué hacían lo que hacían, y comenzó a pensar en cómo promover el cambio y con ello el regreso del equilibrio.

Los grandes aportes que Milton Erickson ha traído a las intervenciones y estrategias terapéuticas lo vinculan al chamanismo más de lo que se cree. Las proporciones de su trabajo y el impacto de su práctica aún está por verse. Con respeto debe reconocerse su mirada edificante, que da una bocanada de aire a los acercamientos del sistema sanitario, algunas veces ya obsoletos, y abre un nuevo horizonte en la relación Terapeuta + Consultante; siempre, con un profundo respeto hacia la dignidad de cada persona.

Lo que buscas es lo que encuentras

2009-09-02T10:34:00.000-07:00

Cuando realizó una terapia de interferencias energéticas, donde en un estado de relajación profunda se lleva al consultante a contactar los habitantes de su inconciente, metáforas vivas de las dinámicas personales, las representaciones que emergen toman las máscaras de arquetipos como la Sombra, el Héroe Solar, el Niño Herido, etc. La terapia es similar a la Imaginería Activa junguiana. Prácticas similares, llevadas por personas prejuiciadas o determinadas bajo un sesgo religioso, pueden encasillar los contenidos que surgen como entidades independientes que hay que eliminar o exorcisar, restringiendo la posibilidad de una integración de lo no resuelto. El solo cambio de mirada sobre estos contenidos pueden determinar su destino y manifestación. Hace unos días me encontré con esta historia:

Según la tradición judía, un dibuk es un difunto que toma posesión parcial de un vivo y lo hostiga. Al constatar que estos hechos han casi desaparecido con los años, un judío preguntó al rabino Mendel de Kotzk:

—¿Por qué ya no se oye hablar de los dibuk?

—Porque hoy en día ya nadie sabe expulsarlo.

Incrédulos cuánticos

2009-09-02T10:25:00.000-07:00

Niels Bohr, uno de los padres de la teoría cuántica, conoció, a un hombre que tenía colgada una herradura encima de la puerta de su casa. Bohr le preguntó:

—Eres supersticioso? ¿Crees de verdad que esta herradura te va a dar suerte?

—Por supuesto que no —repuso el hombre—. Pero parece que funciona aunque no le creamos.

Tres visiones

2009-09-02T10:13:00.001-07:00

Se pueden definir tres posiciones frente a la vida a partir de una habitación oscura.

En una habitación oscura, un hombre busca algo. Es un científico.

En una habitación oscura, un hombre busca algo que no está allí. Es un filósofo.

En una habitación oscura, un hombre busca algo que no está allí y exclama: ¡Lo encontré!. Es un místico.

Soltar para aprender

2009-09-02T09:53:00.000-07:00

Un aprendiz se acerca a su anciano maestro, experto en Kendo, el arte marcial japones de la espada. El joven aprendiz le pregunta cuánto tiempo necesitaría para dominar la espada.

—Diez años —le dijo el maestro.

—¡Diez años! ¡Es demasiado! ¡Jamás podré esperar tanto! —protestó el aprendiz.

—Entonces, veinte años —le dijo el maestro.

En las puertas del saber

2009-08-31T11:57:00.000-07:00

2500 años después, la frase escrita en las puertas del Oráculo de Delfos sigue tan vigente como siempre. En este oráculo, templo consagrado al dios Apolo y reverenciado en el mundo griego como el lugar del ónfalos o centro del universo, buscadores de toda Grecia venían por respuestas, consultando allí a las Pitias o Pitonisas. Estoy seguro que 2500 años después está verdad seguirá inscrita en las puertas del saber humano:

Te advierto, quien quieras que fueres, ¡Oh! Tú que deseas sondear los arcanos de la naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tú ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿cómo pretendes encontrar otras excelencias? En ti se halla oculto el Tesoro de los Tesoros ¡Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el universo y a los Dioses.

Leer en caso de emergencia

2009-08-28T07:12:00.000-07:00

Cuando somos emboscados por la incredulidad y nos jala la inercia reduccionista newtoniana, esa zona de confort de la racionalidad occidental, es siempre necesario tener a la mano palabras como las siguientes del filósofo y psicólogo científico William James, que vuelven a llevarnos a los cabales de una mente abierta, sin doctrinas cientificistas que ahoguen cualquier posibilidad de ver otro horizonte:

Nuestra conciencia normal despierta,
conciencia racional como nosotros la llamamos,
no es más que un tipo especial de conciencia,
mientras a su alrededor,
separadas de ella por la más transparente de las películas,
existen formas potenciales de conciencia completamente diferentes.

Las variedades de la experiencia religiosa
William James

De las heridas y los demonios que las cuidan

2009-08-27T19:16:00.000-07:00

Aunque hagas cien nudos la cuerda sigue siendo la misma. Rumi

Cuando el maniqueísmo y la exaltación de los opuestos se convierte en fundamento de la práctica terapéutica, tomando el mismo terapeuta el sitio de salvador al servicio de la Luz (en mayúscula), se deja de lado la posibilidad de aceptar al consultante como un todo complejo y rebosante de contradicciones, donde cohabitan multitud de expresiones y devenires de forma natural.

La propuesta terapéutica debe honrar lo bueno y no tan bueno que hemos vivido, mirar con respeto las heridas y los demonios que las cuidan, y con ello permitir que se integren a la totalidad de nuestro ser.

Hay que buscar una solución constructiva que pueda, entre otras cosas, darle voz y voto a aquello contra lo que nos peleamos, por que allí está el secreto de la sanación. Lo que más tememos es lo que más anhelamos. Abrazar lo excluido y marginado de nuestra historia es reconciliarse consigo mismo. Lo demás es solo una guerra civil sin ganadores.

El regreso al politeísmo

2009-08-27T16:55:00.001-07:00

La diversidad es de por sí incluyente, la dualidad es de naturaleza excluyente. Al reducir nuestro discurso existencial a la dicotomía Luz / Sombra, Blanco / Negro, Positivo / Negativo, Belleza / Fealdad, Sujeto / Objeto, Observador / lo Observado, Bondad / Maldad… mutilamos la capacidad multifacética de nuestra naturaleza profunda, marginando nuestras posibilidades por los espejismos y condiciones del ego dual, afanado en su búsqueda de marcar sus fronteras.

Con la ilusión de los opuestos hemos limitado nuestro hacer vital a la confrontación de dos fuerzas, dos dioses que controlan nuestro devenir, dejando de lado cualquier otro tipo de expresión arquetípica.

La historia, bajo el paradigma maniqueo cristiano, ha generado una escalada bélica de opuestos, restringiendo las demás potencias arquetípicas que nos habitan, obligándolas a tomar un bando para ser vistas y, las que se mantienen en su “oposición a los opuestos”, son rechazadas y llevadas al fondo de nuestro averno personal. Nuestro mismo cuerpo termina por confirmar cómo estas fuerzas irreductibles salen de su confinamiento a través de la neurosis y el síntoma, manifestación de batallas donde los antagonistas anhelan resolverse, sin saber que su única salida es disolverse, uno con el otro, en el espejismo de su contradicción.

Quizás la salida sea retomar el politeísmo como un recurso expresivo de los dioses internos. Ya no solo serán dos fuerzas batallando por nuestra alma, son miles de posibilidades de manifestar creativamente nuestra naturaleza, bajo las formas más diversas, sin estar ninguna supeditada a otra bajo un rol moral.

Parafraseando a Wilber "la cuestión no es separar los opuestos sino unificarlos para descubrir un fundamento que los trascienda y abarque". Ya no habrán oposiciones donde resguardarse, solo manifestaciones de nuestras dinámicas que fluyen desde las dimensiones internas hacia la conciencia como un ecosistema vivo en permanente movimiento, un olimpo lleno de dioses y semidioses interactuando con la humanidad.

Servicio y reclutamiento

2009-08-18T19:45:00.001-07:00

Sanadores, terapeutas, chamanes, curanderos, médicos, todos creemos que escogemos nuestro oficio por obra y gracia de nuestra propia voluntad, intereses personales, oportunidades laborales o, en un sentido más grande, por designio divino. Al sumergirse en la dimensión sistémica, bajo la mirada de Constelaciones Familiares, nos encontramos que realmente todos somos reclutados por el sistema familiar para sanar, equilibrar y poner en orden los vínculos de nuestro linaje.

Los sanadores no escogemos estar al servicio, somos escogidos como forma de compensación dentro del sistema familiar, en la búsqueda de un orden al servicio de la vida, respondiendo el llamado de 7.500 generaciones de seres humanos que nos han precedido y corren aún por nuestras venas.

Ese deseo de servir con el que tanto nos identificamos solo es el resultado de una búsqueda de sanación reclamada desde el pasado familiar, y a la vez, somos la causa que reclama el equilibrio a las voces del pasado, en una relación de información circular del pasado al futuro y viceversa (bucle retroactivo). Frente al llamado de los ancestros solo queda bajar la cabeza y con la mano en el corazón honrar el espacio que han abierto para nosotros en este presente.

Yo solo cuido el camino

2009-08-13T21:37:00.000-07:00

Cuando el consultante entró con El Profe Pablo García, buscando una sanación, luego de más de ocho horas de viaje hasta llegar a Huautla de Jiménez, en la Sierra Mazateca de México, las palabras con que mi maestro lo recibió fueron las siguientes:

“Los hongos hacen el trabajo. Los hongos te mostrarán las cosas que tú no quieres ver. Esa es la sanación que buscas. Yo solo cuido el camino. Lo de sanarte está en tus manos y en las de Dios.”

Algo relevante de este testimonio está en validar como el chamán no se identifica así mismo como hacedor / salvador, al contrario, su oficio se fundamenta en ser simple vehículo, canal o puente, espejo, facilitador, partero, etc.

Para él era importante que cuidáramos la fuerza del propio consultante, invitándonos siempre a estar atentos a nuestra soberbia sin menospreciar la dignidad, sensibilidad y autonomía del Otro, y lo más importante, sin quitarle al consultante la responsabilidad de que su sanación y equilibrio solo depende de él mismo.

Por otro lado, su testimonio guarda también una importante clave: La conciencia de ver más allá del síntoma y descubrir que la raíz de lo no resuelto es el mecanismo disparador de la sanación. Ver lo que antes no podíamos ver nos lleva a un lugar de conciencia diferente y desde allí el impulso natural de nuestra naturaleza dinámica nos pone de nuevo en movimiento, es decir, en el cambio, fundamento de la sanación.

(El Profesor Pablo García haciendo una limpia en el Cerro de Adoración, Nindó Tocosho, Huautla de Jiménez, Oaxaca, México).

El espejear mágico

2009-08-11T16:47:00.000-07:00

El poeta ve donde otros no ven. Ve lo que está allí, invisible tal vez por lo cotidiano; oculto porque oculta un misterio. Lo misterioso es algo que desaparece en las apariencias, algo que lo evidente hace invisible. El poeta toma lo aparente y lo transforma, lo lleva a otro ámbito y lo hace visible. El acto poético es un acto transformador del mundo.

Humberto Maturana Romesín

Conoce a tu rival.
Contempla su vida detenidamente
las historias que jamás se contarán de él
su bondad en la victoria
sus gestos en la derrota
el origen de sus virtudes
donde domesticó sus fuerzas
el primer látigo aleccionador.
Contempla las explosiones indóciles
de su temperamento
sus deseos inconclusos
sus odios enquistados
sus amores viscerales.

Conoce a tu rival.
Plántate frente al espejo.
Ataca.

Este poema que comparto lo escribí hace casi ya una década atrás en México y publicado en el libro HASTA AGOTAR LA EXISTENCIA, antología de nuevos poetas, Editorial Grupo Resistencia. Lo traigo a la memoria pensando en la práctica del espejear, ese ejercicio de observación y escucha de los dioses / fuerzas / voluntades que nos habitan. El quehacer del espejear nos alinea con aquel propósito más grande, incognocible pero sí intuible, que marca nuestro destino. Tanto el chamán como el terapeuta deben ser ese espejo vivo que refleja lo invisible para el consultante. En el ejercicio del espejear el acto de percibir se vuelve mágico, ya que lo que no es se manifiesta a los ojos del que no ve, en una experiencia directa de un mundo nuevo. En ese sentido poesía y magia se vinculan. Tezcatlipoca, dios tolteca, conocido como "el espejo humeante", señor de los Nahualli (magos), cargaba en su pecho un espejo de obsidiana (de allí su nombre), es el único de los dioses que entiende la naturaleza del mundo y lo que se oculta detrás de las apariencias. En su espejo se podía ver el verdadero sentido de cada acto y acción, pero solo los magos tenían la fortaleza para ver en su reflejo lo que determina nuestro destino. Los no preparados se perdían en la noche de la locura.

Yo no creo. Yo sé.

2009-08-11T16:27:00.000-07:00

Esta es la respuesta que dio Jung cuando le preguntaron si creía en Dios. Anexo un video con reflexiones magistrales del filósofo y profesor Enrique Eskenazi, hablando de psicología profunda, el creer versus saber, el deseo y la realidad, entendida esta última como la más grande de las metáforas.

(Agredecimientos a David Londoño pr compartirlo).

Polaridad Ritual

2009-07-10T08:28:00.000-07:00

Siguiendo el tema del chamanismo mazateco, que muchos me han consultado, quisiera hacer mención de algo importante. Dentro de la mitología mazateca y sus ámbitos chamánicos, se pueden encontrar dos aspectos en el ejercicio ritual de los Chotachinés (hombres de sabiduría / conocimiento ) y Chinchinés (mujeres de sabiduría / conocimiento). Uno de ellos pone su trabajo al servicio de las fuerzas celestes y luminosas, buscando el favor de los poderes tutelares de alguna montaña o cañada (Chikones, entre ellos su principal representante, el Chikón Nindó, señor guerrerro de la montaña que habita el Nindó Tocosho) y el otro, a los poderes de la oscuridad y el inframundo, que aguardan en cuevas y cavernas (entre otros como el Chato, que se encuentra en una cueva cerca al Puente de Fierro, camino a Huautla). Quitándole el maniqueísmo cristiano (Bien vs. Mal) y el actual sincretismo de la cultura mazateca, los chamanes pueden servirse indistintamente de los dos aspectos como fuerzas benefactores y medio eficaz para cumplir los propósitos encomendados. No hay tabú en ello pero sí riesgos, ya que las solicitudes y pagos que pide cada uno son diametralmente opuestos; por ejemplo, al Chikón Nindó se le ofrendarán semillas de cacao y huevos de guajolote, pero el Chato exigirá vidas humanas.

Lo que verdaderamente quisiera recalcar, y no se menciona en ningún lugar por lo que me parece fundamental hacerlo, es la correcta forma de identificar a cual poder dedica sus servicios el Chotachiné al que se consulta, ya que ello depende de que el mismo consultante no termine siendo una víctima en vez de alguien auxiliado.

Los Chotachinés y Chinchinés al servicios de los poderes celestes y luminosos pondrán su altar hacia el oriente, hacia la salida del sol; es decir, cuando el chamán se coloca frente a éste debe quedar mirando hacia el Oriente. El altar se convierte así en una representación de los poderes solares, de la fertilidad, la vida y en últimas, como Jesús o Apolo, de la conciencia. Por el contrario, el altar que mira hacia el poniente habla de un chamán que está al servicio de los poderes del inframundo, crepusculares, nocturnos y demoniacos.

Las dinámicas a las que cualquiera se expone bajo un trabajo chamánico merece cuidar estos aspectos y no solo reducirlos a simples mitos, ya que debajo de las máscaras hay otras fuerzas desplegándose, o como dicen las abuelas “no hay que creer en brujas, pero que las hay las hay”.

(El Profesor Pablo García haciendo sus respetos en el Cerro de Adoración, el Nindó Tocosho).

Mal Viaje y Buen Viaje

2009-06-27T16:37:00.000-07:00

El viaje enteógeno, ese mirarse para adentro a través de las plantas de poder e incluso algunos químicos sintéticos, le abre la puerta a nuestros contenidos inconcientes y permite cruzar las fronteras de lo transpersonal y numinoso que nos habita. Allí, el cuidado responsable de sí mismos garantiza que, aquello que guardamos en nuestras profundidades, tenga la mejor forma de expresarse, ya que el enteógeno solo es un recurso para contactar nuestra fauna abisal, la cual no ha sido domesticada por los controles de la razón. Es por ello que ese aventurarse más allá de los límites de nuestro ego tiene un costo. Muchos lo pagan gratamente como parte de su proceso personal, pero para otros es una amenaza al confort de su propia ceguera.

Al romper los candados, permitimos que se desplieguen y reacomoden los contenidos concientes e inconcientes que estaban pulsando en desequilibrio. Este es un fenómeno normal como parte natural correctiva de la dinámica interna. Cada psiconauta experimentará el proceso según lo que necesite para sí mismo, sea alcanzar estados de trascendencia, unidad y lucidez imposibles para la conciencia normal (Buen Viaje) o hasta el acomodo involuntario de heridas reprimidas o experiencias no integradas en la totalidad del ser (Mal Viaje). Bajo una mirada más amplia la crisis psicótica y el Mal Viaje, que pudiera experimentarse bajo los efectos del enteógeno, más que una distorsión patológica a la que hay que resistirse, solo es parte de una búsqueda de integración de las tendencias reprimidas que pesan y llevan al desequilibrio.

El reordenamiento de los contenidos internos es parte del viaje enteógeno. Si le quitamos la lectura maniquea del Buen Viaje y Mal Viaje, y nos permitimos, sin resistencias, trascender las angustias de la pérdida de control, podemos regresar más completos, menos fragmentados. Las plantas de poder o enteógenas son ante todo medicina para el alma, remedio para el ser.

Búsquedas y expectativas

2009-06-09T10:44:00.000-07:00

Parafraseando un poema del escritor chino y filósofo taoista, Deng Ming-Dao, aprovecho para pasar revista a esos anhelos con que los buscadores de su propia verdad se llegan a topar. Espejismos y abalorios que confunden un camino que, muchos creen, termina en una plétora de plenitud y bendiciones. El camino solo es.

El genio de inteligencia superior no ha llegado.
La fuerza titánica no ha llegado.
Las visitas de los dioses no han llegado.
La liberación del cansancio no ha llegado.
El fin de las enojosas molestias no ha llegado.
La fama no ha llegado.
La ilimitada comprensión de los demás no ha llegado.
Los Poderes no han llegado.
La habilidad para curar espontáneamente no ha llegado.
El don de la profecía perfecta no ha llegado.
Ninguna de estas cosas han llegado,
Sin embargo, no puedo abandonar el camino del Espíritu.

Deng Ming-Dao

Inmersión en los territorios inconcientes

2009-06-02T17:19:00.000-07:00

A petición de algunos lectores busqué, con un ejemplo muy didáctico, describir cómo es la inmersión en los territorios inconcientes del otro, es decir, eso que llamamos chamanizar. Es un caso bastante sencillo pero elocuente de cómo se puede entender la biografía de una persona a través de la geografía que se vislumbra dentro del propio viaje enteógeno. El relato que a continuación describo es parte de un viaje más largo, que incluye facetas más profundas, pero el aparte sirve a los fines antes descritos.

Una mujer me consultó para tratar su miedo al rechazo y un patológico deseo de complacer a los demás, sobre todo a la propia pareja. Trabajé con la mujer sirviéndome de los hongos, los cuales los dos ingerimos. En el viaje enteógeno vi una niña de cinco años jugando sola y triste en un cuatro lleno de juguetes con formas fantásticas. Le pregunté a la niña qué le pasaba y me dijo que su mamá no estaba.

Concientemente le pregunté a la consultante que le había pasado a los cinco años y me dijo que su hermana había nacido. Esa pregunta y su propia respuesta le dio un insight sobre un sentimiento de abandono que había sentido por parte de su madre, el cual había reprimido todos estos años, (corroboré posteriormente que su madre había tenido que estar inmovilizada en los últimos meses de embarazo por complicaciones) detonándole en ese momento un llanto catártico que se alargó por varios minutos hasta alcanzar un estado de paz profunda. Imágenes de cascadas y ríos turbulentos acompañaron el llanto, las aguas alborotadas fueron amainando su fuerza lentamente mientras hablaba con ellas solicitando su apaciguamiento. Al sumergirme una vez más en el viaje enteógeno pude ver la metáfora de la integración de la experiencia, cuando veo que la niña se despide de mí, bastante complacida, llevada de la mano de una mujer que carga un bebe a la espalda a la manera indígena, las tres cruzan una puerta y salen a un exterior luminoso.

La intervención generalmente es más literal y profunda, trabajando directamente en la metáfora y la imaginería animista que el otro abre al vincularnos dentro de la experiencia enteógena, todo depende del asunto a trabajar. En este caso se resolvió la experiencia no resuelta sin tanta mediación. Igual, todo resultó en un cambio paradigmático de la mujer, la cual que no volvió a recaer en las angustias de un posible rechazo afectivo o sus miedos anticipatorios de una ruptura con su pareja.

Tu biografía hace tu geografía

2009-06-02T15:18:00.000-07:00

Sirviéndonos del paradigma de Caroline Myss “tu biografía hace tu biología”, podemos llevarla hasta decir que “tu biografía hace tu geografía”. Esta imagen nos ayuda a definir el trasegar chamánico como un recorrido vivo por los paisajes internos del inconsciente y su historia, territorio que nos vincula con todos, con todo y el Todo. Sólo al sumergirnos concientemente dentro de los fenómenos propios y/o los ajenos (como labor de servicio) nos es posible percibir su verdadera dimensión y su impacto en nuestra vida.

Esta naturaleza inaprensible del inconsciente nos impide hacer mapas definitivos para los territorios más profundos del alma pero podemos guiarnos a través de sus rasgos más accidentados. Allí los símbolos e imágenes arquetípicas nos permiten desenredar la madeja de cada alma en su búsqueda de sanación, integración y transformación. Guiándonos a través de estas señales podemos explorar los orígenes de cada padecimiento. Metáforas míticas que reflejan desde trastornos perinatales, traumas infantiles, experiencia no integradas, etc. o ya sus manifestaciones físicas somatizadas a través de desequilibrios orgánicos.

Cuando comenzamos a adentramos más en el inconsciente y logramos contactar alguno de sus habitantes, nos comunicamos con ellos, transmitimos sus mensajes o integramos armoniosamente al conjunto de la existencia, podemos vislumbrar que lo que pensábamos como un viaje interior es realmente una exploración a dimensiones superiores que nos trascienden, donde el conocimiento que nos es dado allí es manifestado muchas veces independientemente de lo que conocemos, somos y sabemos. Al entrar salimos y viceversa. Esto debe suponer un cambio en el concepto de lo que pensamos como el mundo interior, definido como un escenario dramático limitado a las neurosis personales.

Pero al seguir profundizando vemos que el inconsciente es mucho más que una puerta que comunica dos universos, que él nunca había separado nada, que somos seres inconcientes en la ilusión de una conciencia yoica y que las metáforas míticas se vivencian diriamente interior como exteriormente. El explorar los sustratos más profundos de lo que creemos que somos nos ayuda a entender que no hay ningún tipo de cortina divisoria entre los que llamamos el mundo interior subjetivo y exterior fenomenológico. Las correlaciones entre uno y otro todos los días definen nuestra mirada del mundo. Solo por nuestra afirmación en el ego hemos sabido separar lo que es y de lo que no. El Doctor Hofmann lo señala muy bien al explicar que bajo un estado místico la realidad se revela con otro aspecto mayor y “la frontera erigida por nuestro intelecto entre el yo y el mundo exterior se disuelve, y el espacio interior y exterior se funden entre sí”.

Lo importante es señalar que al sumergirnos en nuestro ser profundo y contactamos los ecosistemas abisales del reino transpersonal, emergemos sabiendo que en el universo la dimensión mítica y la real coexisten sin contradicciones, superponiéndose una a la otra sin que ni siquiera nos demos cuenta. Experimentar esto nos da una perspectiva más amplia de nuestra vida, haciendo de nuestra existencia un chamanizar constante.

Neo-Chamanismo y simulación

2009-05-26T17:31:00.001-07:00

Tengo graves discrepancias con el termino Neo-chamanismo. ¿Se puede rescatar la cosmovisión y las prácticas rituales de los pueblos originarios y re-situarse y reproducirse en contextos occidentales? No creo. Lo que saldrá de ello son reproducciones, copias, imitaciones lejanas del verdadero contenido del ritual, ya que el practicante es ajeno, no pertenece al cuerpo cultural de donde se extrae la técnica, no se comparte el campo de información de ese mundo, la mayoría de las veces ni siquiera se comparte el idioma. Es imposible que una persona, que no haya vivido inmersa en la cosmovisión particular de una cultura y tradición, pueda integrar todas las facetas del fenómeno. Sabrá la técnica ya que bien repetirá la receta del libro, pero el resultado será otro, no el original. El chamanismo no es de saberes (así se ve desde la visión positivista y cartesiana del tema, reduciéndolo bajo la mirada occidental) es de experiencias, de lo contrario se venderían ya hace rato títulos en la universidad.

Lo que abundan en cada esquina son falsas reproducciones de saberes ajenos, como si el leer un libro de chamanismo, vestirse a la manera indicada, colgarse el collar adecuado, comprarse una pipa ceremonial, tabaco y luego hacer un ritual a Wakan Tanka, siguiendo estrictamente la receta indicada, se pudiera experimentar lo que experimenta un Lakota. ¿Es posible? No creo. Se llegará a algo, sí, pero diferente, nunca al sentido original, ya que se está inmerso en otras significancias, otros campo de información y Memes. Sabiendo que las cargas del símbolo son puro contenido inconciente, tratar de integrarlas desde mi razón y conciencia es campo estéril. El significado de la cruz para un maya quiché es diferente para un católico. ¿Puedo sentir lo que él siente cuando la veo? No.

Se podrá aprender del mismísimo Don Juan Matus (personaje fundamental en el tema neo-chamánico) pero el resultado de las prácticas serán otros. Se obtendrá una reinterpretación con un resultado y sentido diferente. Por más que se repita las palabras precisas, con la genuflexión indicada, todo terminará en otra cosa y lugar. En ese reinterpretar se convierte en un falsear sin contenido. Distorsión irrespetuosa del verdadero ritual. Eso para mí es la pena de tanta hambre espiritual.

He visto que algunos “neo-chamanes” hacer cócteles de diferentes tradiciones y servirse, simultáneamente, de diferentes plantas enteogénicas (!) para su ritual de búsqueda de Dios. Ahí comienza el error ya que el chamanismo es una técnica experiencial, con fines prácticos (curación, consulta oracular, conciliación, etc.). Si alguien quiere buscar a Dios, “pues que vaya a la iglesia”, como decía María Sabina, hablando sobre los hippies que la perseguían en Oaxaca.

Para mí, ese enfoque desvirtúa groseramente el sentido original de la tradición, le quita su verdadero poder, por más que se reproduzca a pie de juntillas desde el manual. Un extranjero puede practicar el chamanismo como modelo de autoconocimiento pero nunca conectará con el sentido original del ritual. En la traducción se pierde, y cuando hablamos de palabras de poder se pierde ese mismo poder que se busca.

Hasta creo que es ofensivo para la tradición original creer que esta se puede “adquirir”. Repito, no es desde la razón que el chamanizar cobra sentido, es un hacer desde el ser, no desde la razón. Aunque el Neo-chamán se vaya de tour al amazonas peruano y se quede un par de meses haciendo dieta con el chamán Shipibo, no regresará chamán Shipibo. Te lo puedo asegurar.

Este artículo es comentario al blog del psicólogo Matías Méndez sobre el Sentido del Neo-Chamanismo (http://enteogena.blogspot.com/2009/05/el-sentido-del-neo-chamanismo.html).

Hoja de la Pastora

2009-05-19T21:56:00.000-07:00

El uso de la Salvia Divinorum u Hoja de la Pastora, bajo la tradición mazateca, sigue el mismo modelo de la velada mazateca con hongos. La preparación del altar, la consagración de las 16, 21 o 52 pares de hojas en la copalera, la presentación de los participantes a los poderes tutelares y a la misma planta, el canto y la labor meditativa en la oscuridad son fundamentales para el buen viaje enteogénico.

Por el contrario, por la corta duración de la experiencia (hasta 3 horas luego de una ingestión de hojas frescas), su uso se aplica para trabajos particulares totalmente claros para el consultante. Entre estos fines concretos está, por ejemplo, la adivinación y el recurso oracular, para encontrar cosas perdidas, saber el estado de algo o alguien a distancia, encontrar remedios específicos a dolencias, dar respuesta a preguntas, etc.

En mi experiencia el viaje enteogénico es mas vistoso y brillante que con los hongos; se puede llegar a conectar fácilmente con manifestaciones arquetípicas, con las cuales se puede conversar como en un sueño ( a ellos se les consulta), pero de forma muy vívida; las sensaciones corporales anómalas, como la dislocación de las extremidades puede agudizarse y ser atemorizante para el que no está en control; el viaje a otras realidades o espacios míticos no requiere gran pericia. La planta trata bonito y es una gran facilitadora de temas prácticos, por ello su importancia en la cultura mazateca, sirviendo de ayuda y acompañamiento a los maestros de estos usos.

Psicopompos

2009-05-15T14:27:00.000-07:00

Así iban las almas estridentes todas juntas y las conducía Hermes, el Benéfico, por los sombríos senderos. Traspusieron las corrientes de Océano y la Roca Leúcade y atravesaron las puertas de Helios y el pueblo de los Sueños, y pronto llegaron a un prado de asfódelo donde habitan las almas, imágenes de los difuntos.
CANTO XXIV, La Odisea, Homero.

Uno de los temas más apasionantes, en mi experiencia con el ámbito chamánico, es la del chamán como Psychopompos (de psyche "alma" y pompos, "guía"). Para mí, está es una labores fundamentales de la práctica chamánica y el refinamiento de esta habilidad marca la diferencia entre los maestros y sus aprendices. Como mediador e interlocutor entre los diferentes planos de conciencia o realidades, el chamán desarrolla destrezas para manejarse a través de estos ámbitos sutiles, sin menoscabo de su integridad física, mental y espiritual. Esta facultad, le permite ejercer una de sus funciones básicas como servidor de la sociedad, que es la de conducir, rescatar, acompañar, cuidar y orientar las almas que están en dichas dimensiones cósmicas o estados espirituales.

Diferentes personajes míticos han actuado como psicopompos o guías de almas, ayudándoles a los muertos a encontrar su camino hasta el Inframundo, o traen los sueños a los vivos y hasta rescatan almas de aquellos reinos para volver a encarnarlas en este plano. Entre los más conocidos están Hermes, Anubis, Morfeo, Perséfone, Pan; o el Ángel de la Muerte, conocido como Azrael por los judíos e Izrail por los musulmanes y Mordad entre los persas; también se representa como el Ángel Gabriel, Baldr en la mitología nórdica, la Muerte con su guadaña, los Shinigami japoneses o las Valkirias germánicas. Todos ellos custodian las entradas a los mundos sutiles inferiores o superiores, según el destino del alma. Como mediadores entre dioses y hombres, vinculan ámbitos psíquicos, pudiendo crear puentes entre las pulsiones inconscientes, las tensiones somáticas y la conciencia, para bien del consultante.

Ahora, lograr sumergirse en los ámbitos transpersonales ajenos, es decir, en las regiones inconcientes y espirituales del propio consultante, y rescatar de allí lo que está fragmentado o no integrado, es un ejercicio de impecabilidad personal que requiere una gran pericia. La habilidad para reconocer los contenidos propios de los ajenos y navegar como psiconauta, entre diferentes planos de conciencia hasta ir a la médula del conflicto no resuelto del otro, requiere años de trabajo personal y pulcritud en la práctica. En el chamanismo mazateco se busca alcanzar un total refinamiento en las incursiones a los otros mundos, buscando en cada viaje afinar la capacidad de orientación y el discernimiento, que cuida al consultante de perderse entre las realidades míticas que allí se movilizan y al propio Chotachine (Chota-a T chinée, del mazateco Hombre de Conocimiento) de involucrase emocionalmente con los contenidos ajenos.

Por supuesto y aclarando, este ejercicio no es una metáfora de una labor terapéutica tradicional, al contrario, uno realmente se sumerge en los contenidos inconcientes del otro y hay un encuentro conciencia-chamán en inconciente-consultante, donde la biografía del otro se hace geografía y se recorren sus dominios simbólicos hasta traer a la luz lo perdido. Todo, gracias a la ceremonia enteogénica y las enseñanzas de los grandes Chotachines, que han guardado estas técnicas por cientos de años.

El miedo a la locura

2009-05-12T15:45:00.000-07:00

La perdida de control, el desorden cerebral, la alteración cognitiva, la inmersión en los delirios (del latín delirare, que significaba para los agricultores romanos "desviado del surco recto"), cualquier cosa que amenace la norma y el salirse del sistema religioso-económico-cultural imperante, es tachado como demente. Si el comportamiento no es aceptado lo reducimos a enfermedad. Los poderes de turno demandan que la irracionalidad debe “eliminarse”. Dando a entender que cualquier fenómeno anormal es aberrante. Nos venden que nos cuidemos de cualquier cosa que lleva a la persona al borde de su razón, tanto que el mismo individuo ya no puede decidir qué hacer o dejar de hacer criminalizando la propia libertad de elegir, por ejemplo, el tomar un alucinógeno o un enteógeno (algo fundamental en las culturas originales para la estabilidad emocional dentro del marco social).

El nuevo tratado inquisitorial llamado DSM-IV (Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales), cada día cataloga y crea nuevos trastornos y enfermedades, dándole qué comer a miles de psiquiatras, investigadores clínicos y laboratorios, que por supuesto, ya tendrán su medicamento que regresará al perturbado al seno de sociedad. Para el filósofo francés Foucault los hospitales psiquiátricos, las prisiones, las escuelas y los centros de reclutamiento manejan el mismo lenguaje de poder coercitivo, criminalizando y excluyendo todo lo que no sea permitido, y donde unos pocos tienen el poder de excluir al individuo de la sociedad y determinar las condiciones de su admisión en ella.

Rescato los conceptos de antipsiquiatría el de que la enfermedad mental es una invención oportunista y opresiva de la sociedad. La familia y la sociedad, después de perturbar a ciertos sujetos, los declara enfermos y los reduce con el tratamiento. Se les tacha de peligrosos y los mantiene vigilados o confinados por la posibilidad de la autolesión o el intento de homicidio; si es así quisiera saber si hay más asesinos esquizofrénicos que normales.

Les dejo con un video de Terence McKenna, estudioso del chamanismo y de los estados alterados de conciencia. Antes de su muerte, en el 2000, McKenna fundó Botanical Dimensions, una organización sin ánimo de lucro dedicada a preservar plantas de tradición chamánica del Amazonas en Hawaii.

Entheogen. Un documental sobre el despertar interno

2009-05-12T13:03:00.000-07:00

Este documental nos invita a redescubrir un cosmos encantado en el mundo moderno, despertando lo que hay sagrado en nosotros.
La película examina las emergencias de las técnicas arcaicas de éxtasis en el mundo moderno, desde la ola de ecología y despertar evolutivo, la música electrónica trance, el tecno-chamanismo, festivales orgiásticos, retorno a ritos iniciáticos y la reevaluación farmacológica de los componentes de los enteógenos.
En el documental participan grandes figuras del tema enteogénico y lo transpersonal como Stanislaw Grof, Marilyn Schlitz, Ralph Metzner, Alex Grey, Terrence McKenna, John Markoff, Daniel Pinchbeck, Kat y Harrison, entre otros.

Todo un regalo que nos invita a salir de nuestra modorra existencial y encumbrarnos a la nueva etapa de nuestra realización como seres humanos.

Más información en http://entheogen.tv/index.php

Batallas en el desierto y ayahuasca

2009-05-05T02:10:00.000-07:00

Lo que se resiste, persiste.

No os resistáis al mal... (Mateo 5:39).

Tengo a un amigo que cada semana toma ayahuasca como parte de sus aprendizajes siguiendo las enseñanzas de su Taita del Valle del Sibundoy, en el putumayo colombiano, ese bello lugar en el sur de Colombia que Richard E. Schultes sacó a la luz por sus plantas medicinales y saberes ancestrales.

En estos momentos está persona está pasando por un atascamiento en su proceso, el cual se evidencia en la reiterada aparición de escenas con un fondo común: la lucha de él contra personificaciones del mal, de lo negativo, de lo maligno. Los escenarios de batallas campales se repiten y su anhelo de aniquilar a su antagonista es una constante que no le ha permitido avanzar. Me cuenta que puede irse en su viaje enteógeo a desiertos donde es atacado por demonios, al mejor estilo de San Antonio, o hasta termina en escenarios de la segunda guerra mundial enfrentando nazis de Luger en mano. Panteras y murciélagos lo asolan pero el continúa en pie de lucha sin ceder nunca un milímetro.

Lo que se revela en su testimonio es que gracias a la medicina enteógena ha podido traspasar las barreras del ego y se ha encontrado con su propia Sombra, la gran antagonista que nos muestra que aquello que tanto odiamos de los otros también nos habita. Esta persona, en su búsqueda de sí mismo, a través de los aprendizajes chamánicos, se ha empeñado en refinar aspectos como la rectitud, la humildad, la entrega, el servicio, etc. y los otros aspectos que no se ajustan a su ideal han sido rechazados y reprimidos, y con ello ha nutrido de hostilidad su Sombra, que lucha ahora por integrarse como parte de un todo que la requiere para ser unidad.

Todo ello lo está llevando a su fragmentación. Si entendiera que pueden unirse los opuestos dentro de sí mismo saldría de su atolladero. Si dejara de resistirse a estos aspectos y los viera como parte natural de todo ser humano se liberaría. Romper la cadena de repudio hacia las propias inclinaciones e instintos dejaría sin carga las explosiones de hostilidad que manifiesta interiormente. De lo contrario la batalla emergerá a través de un síntoma o un trastorno hasta por fin ser integrada luego de un penoso peregrinaje. Se debe aceptar la propia naturaleza en toda su complejidad. Mi amigo y maestro oaxaqueño, el Profe Pablo García, nos decía sobre la persecución de ideales: “uno nació hombre y morirá hombre”.

Asumir lo negado, vincularse con lo excluido, reconciliarse con lo rechazado, es la única salida. Nunca alcanzaremos salir del conflicto si nuestra búsqueda del bien se fundamenta en la derrota del mal. Este es el regalo que le muestra a mi amigo el remedio enteógeno.

¿Somos pequeños o grandes?

2009-05-04T18:21:00.000-07:00

Cómo les encanta a los físicos y estudiosos de las ciencias naturales que perdamos todo capacidad de asombro cuando nos machacan que no somos nada más que partículas insignificantes, girando en una mota de polvo azul alrededor de una intrascendente estrella, en una miserable esquina de un conglomerado irrelevante de estrellas, en la esquina más lejana de una galaxia cualquiera, que se pierde dentro de un grupo de cientos de galaxias, que se mueven dentro de un universo con miles de millones de galaxias, y que seguramente no es el único universo, sino hay múltiples en múltiples dimensiones. En resumen, y como lo decía un comentarista de un blog de ciencia “somos una mierda, diminuta, pero mierda al fin y al cabo”.

Cuando estas personas desprecian su pequeñez y se agita una angustia existencial frente a lo magnitud del universo, esto solo deja ver una sensación regresiva de miedo, cuando veíamos a nuestros padres como seres titánicos a los que había que temer. Nuestra indefensión y fragilidad frente a los adultos, en especial a sus maltratos, deja secuelas que luego se pueden expresar a través de estas verbalizaciones.

Sería recomendable que todos pudiéramos integrar esos aspectos escindidos y no minimizar nuestra naturaleza, sino entender que no siendo el centro del universo, tengamos la capacidad de maravillarnos y contemplar la belleza que se abre ante nuestros ojos en una noche estrellada. Estas magnitudes no nos deben acomplejar sino al contrario, nos deben invitar al asombro y lo principal, a ser algo de nosotros en ese corto lapso de vida que tenemos a nuestro paso por el universo. Y como decía el poeta Walt Whitman “Para mí, una brizna de hierba no vale menos que la tarea diurna de las estrellas”.

Vivir en tiempos de Influenza

2009-05-02T11:43:00.000-07:00

Comparto un interesante documento escrito por nuestra amiga Catherine Fauconnier (su entrevista está en el link del título), que precisa la significación biológica del síntoma de la Influenza Porcina:

Sigo activa en la reflexión y la concientización de la situación de influenza, y como varios de ustedes me lo pidieron, les comparto mi campo de acción. Mi enfoque principal es la biología. No voy a abordar el enfoque simbólico o arquetipal, solo biológico.

¿Qué está pasando hoy? No hablaré del trasfondo político y social. Creo que tuvimos muchos mails para enterarnos de las dinámicas ocultas que se vislumbran atrás de las medidas tomadas desde la primera noticia oficial de la influenza, y cada quien verá lo que más corresponde a su sentir al respecto.

El punto central: Es importante entrar en la lógica del síntoma, su significación biológica. Estar en el antiguo paradigma es hablar del “virus” como un enemigo a combatir y eliminar. Hasta ahora he leído todo tipo de interpretaciones: virus creado por laboratorios que conspiran, arma química de complot, polvo cósmico, puerta abierta para el cambio al amor, etc.

Un virus primeramente es una secuencia genética. No se puede reproducir solo. No es autónomo. Es decir que provoca proliferación celular de las células que lo albergan (que infestan según los presupuestos de antes). Es una respuesta programada y lógica de parte del organismo que lo hospeda, no un invasor, corresponde a una necesidad. El virus que nos corresponde hoy es una combinación: apareció en las aves domesticas, en el momento que las exigencias de la producción industrial las hacían crecer como cosas y no como seres vivos. Luego sucedió lo mismo para los puercos, y ahora nos toca a nosotros como especie humana, en la ciudad de México.

Su función es de rellenar cavidades, crear tejido, en especial: parchar los bronquios. A esto se dedica, específicamente. Es una respuesta a una ulceración de los conductos bronquiales. Es decir que solamente ver y atender la proliferación viral con sus síntomas asociados es ver la mitad de lo que está pasando, digamos técnicamente limitarse a considerar solamente la fase 2 de la enfermedad, el proceso de reparación.

La fase 1 empieza en el momento donde se dispara el conflicto, hasta que encontremos una solución. La fase 1 es lo que vivimos en la Ciudad de México, como también en muchos otros sitios en el mundo. Es un estrés, un conflicto de miedo, de susto, en nuestro territorio de vida. ¿Dónde puedo vivir? ¿Con la contaminación, los narcos, la violencia, los asaltos, los secuestros, el estrés laboral, la crisis económica, los problemas sociales? Es difícil encontrar una seguridad, y si la estoy creando en mi hogar, cada vez que abro la televisión entra como una invasión todo el discurso que refleja: “no tienes lugar seguro en este mundo de locura y violencia’, con las imágenes de muerte.

El cuerpo es nuestra herramienta perfecta: soluciona lo que la persona no tiene consciente o no actúa. La respuesta biológica de sobrevivencia es de aumentar la capacidad de captar aire en los bronquios, abriendo el diámetro de los conductos bronquiales, con ulceraciones en la pared de los tubos, con el propósito que pase más aire. Esto hacemos en México. Es nuestra adaptación. Puede haber otra: si el miedo es tan fuerte que la persona vea su muerte, la adaptación sería desarrollar proliferación celular del tejido pulmonar, para asimilar más aire directamente, se llama cáncer pulmonar.

Entonces nosotros tenemos un estado de estrés, de meses o años, y unos bronquios alterados. Si sigue la situación exterior (o la imagen que se hace de ella, percibiendo el mundo como un peligro), el cuerpo se va agotar, o puede que entre bronquitis, pulmonía, y todas las enfermedades respiratorias asociadas. Si el organismo está sobre-solicitado (en la simpaticotonía durante largo tiempo), la enfermedad (en la vagotonía) rebasa la capacidad de reparación, y la persona se puede morir en este intento de sanar, o en la epicrisis (una palabra técnica que habla de una recapitulación del estado de estrés, en medio de la fase de recuperación, donde todos los síntomas de la primera fase reaparecen, antes de continuar el proceso de reparación y de cicatrización). Este es la ley de selección de la naturaleza. El individuo que se agotó buscando una solución, sin resultado, no sirve para la especie, no es suficientemente eficaz en su proceso de resolver los conflictos, es el precio de la rigidez (o de la desinformación).

Ahora, según el cambio de paradigma de la nueva medicina, el conjunto de micobacterias, bacterias y viruses son nuestro equipo de reparadores y limpiadores (claro que a nuestro servicio, con una cantidad controlada y tolerable para el estado del organismo). Tenemos tantas bacterias simbióticas, la primera que conocen es Escherichia Coli, que nos ayuda en el sistema digestivo, pero son millones más, a veces activas, a veces latentes, lo seguro es que las tenemos adentro, y no afuera del organismo. Son especializadas. Para que los bronquios puedan entrar en un proceso de reparación necesitan un virus adaptado este terreno histológico. Como los pollos que no tenían lugar para vivir en las granjas industriales donde comen sus propios excrementos y a veces viven tan apretados que ni tocan el suelo, como los puerquitos hacinados, cada especie desarrolla su organismo reparador para la situación precisa. Los bronquios son tejido ectodérmicos, necesitan un virus. En el caso de tumor pulmonar, se necesita la micobacteria de la tuberculosis.

Desarrollar la enfermedad de la influenza es la fase de reparación de un conflicto agudo sobre nuestro territorio vital (también puede ser simbólico: la casa, la pareja, el trabajo, un lugar en la sociedad). Este virus lo creamos como especie humana, recombinando material genético aviar y porcino, para corresponder a esta situación de estrés nueva. Los genes no son “autistas”, se moldean y se adaptan para encontrar nuevos modos de sobrevivencia. Con la inflamación, el edema, la calentura, el “parche” tisular que provoca la proliferación del virus, el cuerpo puede poco a poco restablecer el equilibrio metabólico y cicatrizar. Claro que esto es medicina, no se trata aquí de automedicarse ni confiar en las estrellas u otras creencias. Es importante atenderse adecuadamente en esta segunda fase, acompañar la calentura, controlar los edemas y los síntomas que se puedan presentar, aliviar el dolor, checar si el cuadro se complica con el estado anterior de salud o una situación especial. Lo ideal para hacerlo es en un lugar cómodo, y bien acompañado, con un sentimiento de seguridad y confianza, sabiendo que el cuerpo, en lugar de ser atacado, se regenera.

Para el síntoma de la gripe “normal”, congestión de las vías nasales, es más sencillo. Un conflicto de que algo “huele mal”, y la solución viral es sencilla, provoca edema, flujo, para lavar las vías respiratorias altas. Por esto, estornudar es tan ‘contagioso’, es una reacción. Si hay miedo, todo el mundo genera esto, más miedo si mi reacción ante un estornudo es alejarme. Me quiero separar de esta sensación, porque no lo suporto. En términos biológicos para nariz y rinofaringes es conflicto de separación.

El trasfondo histórico y cultural:

Ahora, ¿cuál es la sensibilidad especial de México? ¿El “para que” de esta expresión del conflicto? Un poco de historia nos enseña que la última epidemia de influenza apareció justo al final de la revolución, tan letal para los mexicanos. Proceso de reparación, ante la situación de guerra civil, donde cada bando arrasaba con la población, invadiendo su territorio y acaparando sus recursos.

Más atrás vemos los estragos virales que diezmaron a la población indígena en la conquista. Fallecieron los hombres jóvenes, no las mujeres, niños, ancianos. (Según el paradigma anterior: los más vulnerables no fueron los que murieron). Por la sencilla razón que son ellos que vivían el conflicto más fuerte de susto y miedo en su “territorio”: la conquista les quitó sus tierras, sus familias, sus mujeres, sus recursos. Algo similar ocurre ahora. Los que más sufren de la situación, son los adultos jóvenes, que comienzan en el mundo social y laboral, buscando su lugar, y los adultos que deben defender a su familia de la inseguridad bajo todas sus formas, las mujeres que buscan salir delante en una sociedad agresiva. La mortandad de ahora corresponde a personas de 20 a 50 años.

México es un país de conquista, de colonia, de invasiones repetitivas, de despojos, y cada vez, se reactiva este conflicto (este es la parte transgeneracional) con la misma herramienta de sobrevivencia, enfermedad con segunda fase de reparación con un virus asociado. Podemos intuir sobre el devenir internacional de este conflicto. Con la inquietud, la psicosis crece el conflicto, y de manera simétrica, crece la respuesta orgánica. También en muchos países las personas no sienten que tienen un lugar para vivir, desarrollarse. Pueden ser en los países donde guerras y miseria imperan, pero también en los países desarrollados cuando se sienten perdidos, insatisfechos, sin rumbo. Es el terreno fértil para este tipo de respuesta biológica personal.

Los recursos que se están usado hoy:

Las medidas de seguridad y contingencia que hoy nos rigen tienen sus pros y sus contras.

- Los pros: existe una autoridad, existen límites. La sociedad se une en una meta común. Sin juicios. Todo lo que refleja seguridad es una buena solución para el conflicto: “me siento con tranquilidad en mi territorio”. Todos los mecanismos sociales que contienen a la populación, impiden que desborde una situación en un caos que pudiera rebasar los límites de asimilación del sistema, son útiles. Favorecen la resolución del conflicto.

- Los contras: la sociedad es atomizada. Cada persona vive, sola, con la imagen del miedo, de la psicosis, como en una guerra con un enemigo potente. Salir es un peligro, ya no se puede abrazar a su prójimo, ni besar a sus amigos, ni enseñar la cara al mundo, ni ver una sonrisa en el rostro de los que cruzamos en la calle. El metro esconde los peores monstruos, reunirse tiene consecuencias fatales. El mundo entero se vuelve un invasor. Y si escapo a esta sensación recreando un nido en mi hogar, abrir cualquier medio de comunicación como la tele o el radio es abrir la puerta otra vez al susto. No tengo lugar, el conflicto se incrementa, también su solución, el número de “infectados” crece, y con este mecanismo de propagación del miedo, se pude volver mundial. Es posible que en un futuro se asocien miedos a tener un lugar en tiempos de crisis económica, en tiempos de catástrofes naturales, de desastre ecológico. El “para que” del virus queda claro. En la historia las epidemias son asociadas a los grandes cambios. La solución es adaptarse a la nueva situación con responsabilidad, antes que el cuerpo proponga una respuesta que nos pueda rebasar.

Lo que podemos hacer hoy:

- Disminuir el impacto del conflicto, que no sea vivido en la soledad, primero. Es importante comunicar, expresar, crear, actuar, hacer redes de consciencia o de apoyo, no quedarse aislado. Si no puede salir por respetar las medidas de contingencia, existe el teléfono, internet, comunicación entre las personas que viven bajo el mismo techo. La tonalidad es: hablar. En la medida que hable, actúe, el cuerpo se tranquiliza, la parte inconsciente no se vuelve tan importante, y el cuerpo no se dispara de la misma manera, porque siente que “alguien”, ya está al cargo, al mando, y dirige el barco emocional en una dirección elegida.

- Cuidar los otros conflictos que pueda tener, y trabajarlos. Es una manera de liberar el cuerpo de otras cargas. Es nuestra responsabilidad de, primero, descubrir cuáles son nuestras necesidades, y luego, los medios para atenderlas.

- Cuidar si hay reactivación posible de un conflicto de territorio anterior (con un jefe, con un hermano, con un trabajo, etc...), y trabajarlo. También hacer esta indagación con los conflictos de separación.

- Reconocer cual es “su” territorio, delimitarlo, cuidarlo, ponerle sus límites claros (también reconocer el territorio del otro y sus límites). En este lugar, implantar su aceptación, su goce, su bien estar. Desarrollar un lugar de seguridad y cuidarlo. Puede ser su casa, su relación, su proceso, un lugar geográfico o interno en su mente o corazón, lo importante es reconocerlo. ¿Se acuerdan de la búsqueda del lugar del aprendiz de Castaneda? Tiene que encontrar su lugar en un cuarto, piensa que es fácil, pero por fin pasa toda la noche buscando, hasta el momento que “elige” estar en “su lugar”.

- Ser conscientes de los conflictos subyacentes. Ahora estamos en la onda de choque de la influenza. Esto opaca la onda de choque de la parte económica y social, ya están en puerta. Implementar estrategias (una de ellas es buscar fuentes diferentes para generar prosperidad, puede ser con monedas alternativas).

- Acompañarse adecuadamente en la fase 2, que corresponde a la etapa viral, en caso que la tengan, siguiendo las reglas sociales y médicas vigentes. Los medicamentos, si, sirven, no para aplastar un enemigo exterior, pero para modular las respuestas del organismo..

- Observarse y ser coherente para bajar su nivel de estrés, así la enfermedad (reparación) tiene síntomas menos fuertes.. Agradecer su cuerpo de todas sus reacciones, sabiéndolo escuchar, es información valiosa que nos permite resolver las situaciones de crecimiento que nos presenta la vida

- Darse valor para cambiar, en este mundo cambiante antes que nuestro cuerpo nos lo pida gritos. Responsabilizarse.

Después de esta reflexión compartida, quedo a su servicio para aclarar dudas, intercambiar ideas, implementar acciones, crear esta red colectiva de inteligencia donde cada uno tiene su buen lugar. Confío en la creatividad de cada uno, y en la creatividad que podamos desarrollar como grupo.

Catherine

A México, 1° de mayo 2009

Lo Pre-Personal vs. Lo Trans-Personal

2009-05-02T11:21:00.000-07:00

Blogueando con Matías Méndez (http://enteogena.blogspot.com) sobre el blog “Una iluminación accidental” (http://centroluminoso.blogspot.com/2009/04/una-iluminacion-accidental.html) surgió la duda de si un evento como el vivido por esta científica puede considerarse un estado ampliado de conciencia en un nivel Trans-personal (más allá del yo), o por el contrario, solo es una pérdida momentánea de las barreras del yo pero en un nivel pre-personal (anterior al yo). Dónde esta la frontera que separa una experiencia regresiva de conciencia oceánica neonatal de un estado místico de fusión con el Todo. Una confusión que Wilber llama la falacia pre-trans.

Una experiencia regresiva Pre-Personal puede reconocerse por algunos rasgos; entre ellos están la lógica mágica con que la persona entiende ese momento el mundo (imaginería fantástica, amuletos, armas arcaicas u futuristas, ovnis, seres titánicos, etc.); o la activación de un estado preverbal temprano, con incapacidad para hablar, balbuceos, reflejo de succión, bloqueo sensorial del mundo exterior; disminución de la función cognitiva para la formación de conceptos y reconocimiento de objetos, símbolos, letras; distorsión alucinatoria del cuerpo y los sentidos; perdida de control de esfínter; conciencia oceánica, es decir, la no separación entre la persona y el afuera; entre algunas de las experiencias más comunes.

Por el contrario la experiencia Trans-Personal puede reconocerse en la fusión con el afuera (naturaleza, cosmos, Dios, etc) pero manteniendo un sentido de individualidad o la fusión sujeto-objeto (muy parecido a la conciencia oceánica) que conlleva posteriormente a una mayor integración social; la inefabilidad de la experiencia que va más allá del pensamiento discursivo; nóesis, es decir, aprehensión del conocimiento puro de forma directa; éxtasis divino o iluminativo, que posteriormente permite entender que la voluntad está sujeta a algo mayor que el propio ego; de plenitud física y psíquica; entre otras.

Las experiencias Trans-Personales o Cumbre, como Maslow las llamaba, pueden asociarse a un estado místico que “conduce a una transformación permanente de la psique hacia la totalidad, la salud y la autorrealización.” (Owens). La experiencia Trans genera una nueva visión tanto de sí mismo como de las relaciones con el otro, por lo que no se regresa a la neurosis anterior ni se refuerza, sino se cambia, se amplia, se integra, se fusiona, para un resultado transformador radical.

Wilber habla de las experiencias Trans diciendo: “Estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados has lo ahora considerado normal (Wilber, 1994) .

En mi opinión todas las emergencias psico-espirituales, sean experimentadas como Pre o Trans son recursos con los que nuestra propia naturaleza se sirve para hacer un cambio en búsqueda de su transformación, según las capacidades de cada persona. Por otro lado y en mis experiencias he podido constatar como lo Pre y lo Trans va emergiendo, sin superponerse o traslaparse bajo una lógica superior que solo tiene sentido para sí misma. En ese orden todas son positivas y sanadoras si son bien integradas posteriormente.

(Imagen: Pintura del curandero peruano Pablo Amaringo).

Sobre pandemias y manipulación

2009-05-01T11:07:00.000-07:00

Otro punto de vista. otro argumento. El control, el miedo, la sumisión. Las masas como niños amedrentados.

Detrás del síntoma porcino

2009-04-30T22:20:00.000-07:00

Bajo la mirada de la nueva medicina germánica del Doctor Hamer, o el enfoque ayurveda o de bionergía que practico y hasta los investigadores científicos de psiconeuroinmunología, todos coinciden que la vinculación mente-sistema nervioso- sistema inmunológico funciona como un solo sistema, interpretando y respondiendo al mundo en el que vive de forma unificada. La respuesta inmunológica a una circunstancia dependerá de cómo me relaciono emocionalmente con ese evento y no simplemente una respuesta biológica.

De este modo buscando lo que hay detrás del síntoma y que abrí en el anterior blog, la gripe porcina o el virus H1N1 tiene la misma carga simbólica pero a escala colectiva que una gripe común: son lágrimas no lloradas.

Puede parecer simplista, pero en medio de una crisis mundial, donde el miedo a perder el empleo y todo lo que eso conlleva es explotado hasta la saciedad por los medios noticiosos, la gripe es un catalizador que permite descargar la tensión y el estrés. No nos curamos de la enfermedad, la enfermedad nos cura. Como pronóstico puedo asegurar que después de la pandemia el tema financiero perderá valor, sirviendo así la gripe luego de su labor liberadora como balanza que pondrá todo en su verdadero lugar.

Detrás de una celebración

2009-04-30T21:00:00.000-07:00

Para estos días donde el miedo cunde entre estornudos y la paranoia porcina se apodera de todos, solo se puede decir que no todo es lo que aparenta y siempre hay algo más atrás, en el mismo fondo, que se mueve y deja ver sus ondas en la superficie, en el presente. No invito a sentarse a discutir teorías conspirativas pero se me hizo relevante invitar a ver más allá, ya que siempre hay algo qué descubrir.

Un ejemplo es la celebración del primero de mayo, día internacional de los trabajadores, la fiesta por antonomasia del movimiento obrero mundial y que se celebra en homenaje reivindicativo a los Mártires de Chicago, ejecutados en Estados Unidos por su participación en las jornadas de lucha por la consecución de la jornada laboral de ocho horas, que hoy tenemos. Pero bueno, como este blog no tiene fines panfletarios sindicalistas, quisiera contarles que hay algo más atrás en esta fecha, que también se vincula como celebración.

El 1º de Mayo correspondía en el calendario celta a la festividad sagrada de Beltene o Beltain (Bel-tinne =fuegos de Bel) en honor del Dios Belenus, deidad luminosa asociada al sol, al fuego y las energías renovadoras de la mitología celta, como también a la salud y a los sanadores druidas. De este Dios sale el nombre del beleño, planta enteógena de uso común en la Europa primitiva por su alto contenido de alcaloides y alimento sacramental de los sacerdotes druídas; posteriormente las curanderas paganas del Oscurantismo Europeo se sirvieron de ella para sus “vuelos” (historiadores describen que las brujas untaban bastones con un extracto de beleño en los que bailaban. El roce de sus vaginas descubiertas con la sustancia enteógena las llevaban entrar en estados alterados de conciencia). La planta fue también usada por los griegos en sus oráculos y asociada con Apolo, otro Dios Solar curandero; la llamaron Herba Apollinaris y fue recurso fundamental de las sacerdotisas apolíneas para dictar los mensajes proféticos a sus consultantes.

La fiesta celta de Beltene eran una especie de feria rural, donde se realizaban torneos, se bebía, se bailaba y las parejas se entregaban a juegos amorosos. En las vísperas de ese día, se apagaban los fuegos de las casas, los que eran reencendidos animados por el nuevo fuego druídico. Esta festividad era una de las más importantes de la cosmogonía Celta y representaba el regreso de la luz, después de las largas noches invernales.

Las celebraciones rituales, no importa su antigüedad, responden a nuestras dinámicas arquetípicas más profundas, emergiendo en el hombre posmoderno con igual fuerza liberadora al de un hombre de la Edad de Hierro, aunque estén enmascaradas bajo tintes comerciales o reivindicativos históricos. Quinientos años de pensamiento racional no pueden desdeñar 100.000 de historia como humanos, con sus cosmogonías básicas detonándose detrás de cada fenómeno cultural actual.

Una iluminación accidental

2009-04-24T10:39:00.000-07:00

Una amiga me compartió un video muy interesante. Es el testimonio de Jill Bolte Taylor, neuroanatomista de la universidad de Harvard dedicada al estudio de enfermedades mentales. Sufrió una embolia cerebral que le permitió vivir en carne propia los efectos de un derrame en la parte izquierda de su cerebro. Con la momentánea desconexión de sus hemisferios y la prevalencia cognitiva de su lado derecho experimentó un estado de realización y vinculación con toda su realidad sin un Ego que mediara entre el afuera y su interior. A su estado ella lo llamó Nirvana.

La individuación mente-cuerpo-espíritu

2009-04-22T15:16:00.000-07:00

El verdadero viaje de descubrimiento, no consiste en buscar nuevos territorios sino en tener nuevos ojos. (Marcel Proust)

En esa búsqueda del sí mismo que Jung llamó "individuación", donde vamos recogiendo a lo largo de la vida todos los aspectos fragmentados de nuestra naturaleza y vamos integrándolos en un todo completo y realizado, la integración de lo divisible no solo debe estar confinado a los aspectos psicológicos, sino también al mismo cuerpo y al espíritu trascendente.

Esto implica suturar la separación cuerpo-mente-espíritu, y vernos como seres completos donde nuestro ser expresa su “Bien Estar” o “Mal Estar” a través del cuerpo y la mente. Ya no debemos concebirnos como cabezas pensantes pegadas a un cuerpo que puede tener desperfectos. Somos seres totales donde el impacto en un aspecto repercute en todos los demás. Así comenzaremos a entender que el hombre no cura enfermedades, sino que ellas nos curan a nosotros, o como lo dice Christian Fleche en su libro El cuerpo como herramienta de curación,“una enfermedad es siempre una reacción a algo distante que se ha vuelto invisible” y Jung: “la enfermedad es el esfuerzo que hace la naturaleza para curar al hombre” . Esto no tiene nada de esotérico, es importante recordar que para el cerebro no hay separación entre lo real y lo simbólico.

He aquí el punto donde enfoques alternativos comienzan a abrirse camino, como la Decodificación Biológica, con su lectura de la enfermedad como somatización de un impacto emocional reprimido, o las Constelaciones Familiares, donde la enfermedad es resultado de compensaciones dentro del sistema familiar, o el trabajo psico-corporal de Alexander Lowen y su Bionergética, de John Pierrakos y Core Energética, el trabajo con energías sutiles en la Bioenergía Espiritual y el Reiki, o hasta el enfoque original chamánico donde se dialoga permanentemente con el espíritu, o las aproximaciones transpersonalistas de Grof y su Respiración Holotrópica y la Biodanza, entre tantos otros. Todas estas nuevas aproximaciones a la naturaleza de nuestro ser se entretejen entendiendo que el hombre es unidad y nada puede verse separado de su entorno. Así la Individuación de la personalidad debe incluir también el cuerpo y el espíritu para que finalmente el verdadero Todo se complete.

El centro luminoso

2009-04-21T20:03:00.000-07:00

Una “coincidencia” arquetípica. Leyendo la autobiografía de Jung “Recuerdos, Sueños, Pensamientos” encontré un sueño que coincidió, bajo las apariencias, con un viaje ayahuasquero que experimenté hace ya varios años y dio nombre a la que posteriormente se convirtió en la Fundación que presido.

En el sueño Jung se encontraba en una ciudad de forma circular, en un ambiente nublado y oscuro. A pesar de este ambiente de penumbras, en el centro de la ciudad había una gran plaza con una pequeña isla. En el centro mismo de esta plaza se hallaba un árbol de magnolias que tenía luz propia.

De todos las personas que acompañaban a Jung en el sueño solo él había notado esta luminosidad. En ese momento comprendió que su meta vital era ir hacia ese centro luminoso. Este sueño ratificó su idea que la psique se desarrollaba a través de procesos circulares, donde “todo tiende hacia el centro”, y no evoluciones lineales como hasta entonces se entendía. El sueño lo terminó representando con un mandala que tituló "Ventana hacia la Eternidad". Jung afirmó luego "El centro es la meta y todo se dirige hacia el centro... reconocerlo para mí quiso decir tener la intuición inicial de mi propio mito”.

Ahora mi experiencia con la ayahuasca. Montaba una inmensa anaconda y nos deslizábamos con una lenta cadencia en la negrura del espacio hacia un centro luminoso. Duramos un tiempo largo avanzando hacia el centro cósmico aunque no parecía avanzar, lo que me dio la idea de que verdaderamente ese centro era de tamaño galáctico y estaba más lejano de lo se podía concebir. Buscaba la forma de avanzar más rápido hasta que la anaconda comenzó a crecer de tamaño de forma exponencial y pasé de hidalgo jinete de anaconda a simple partícula que se aferraba nerviosamente a su titánico pero grácil cuerpo. De esta forma me bajaron de mis egos dándome a entender que no era yo el que conducía sino que simplemente era llevado a cumplir un destino.

Foto: Mandala de Jung, "Ventana hacia la Eternidad.

El ritual como sanador del mundo

2009-04-21T18:27:00.000-07:00

La insistencia de muchos , aún en estos días, de afirmar que la conciencia es el sostén fundamental de la vida psíquica y que el inconciente solo es un subproducto de esta, ha llevado a una identificación fundamentalista con el Ego y sus demandas. La exclusión del inconciente en aras de la adoración al falso ídolo del Ego ha generado tantas tensiones neuróticas dentro de nosotros y la humanidad que ha puesto en peligro la especie misma. Puedo parecer alarmista pero los invito a ver un noticiero en la televisión; en un resumen de la realidad del mundo actual podemos ver por un lado guerras fatricidas, autoritarismo, genocidios, exacerbación de la moralidad, marginación de sectores sociales, exclusión de lo diferente y anómalo, depredación ecológica y enfermedades pandémicas; por el otro, una sublimación de todo lo que alimente al Ego en su patología narcisista: dinero, poder, belleza, etc.

Es hora de abrir la puerta, cada quien según su saber, a los mensajeros del viejo y arcano inconciente, venidos desde los sustratos abisales de nuestra naturaleza psíquica, donde habitan y mueven representando toda nuestra historia como seres vivos. Ellos ya no tendrán que irrumpir violentamente para hacerse sentir, ni expresarse a través del trastorno y el desequilibrio orgánico. Ya fue suficiente el reinado de un pueril Ego que, con apenas 100.000 años de existencia, se siente el hermano mayor frente a un inconciente que se pierde en la noche de los tiempos.

Al sanar esta fractura psíquica y permitimos el dialogo conciente con los contenidos inconcientes nos vinculamos con el símbolo, el cuerpo, la creatividad, la intuición, el ritual, el arquetipo, el sueño, la señal numinosa, el misticismo, las experiencias cumbre, los estados extáticos, las plantas de poder y enteógenos, etc. El hacerlo nos permitirá reestablecer el equilibrio interno que trae como recompensa la sanación con nosotros y con el otro. Es una tarea crucial para sanar la especie misma y el planeta. Si lo dudan los invito a ver un noticiero.

Foto: Equinoccio de primavera en Teotihuacán, 2002.

Una teoría a punta de tabaco ceremonial

2009-04-20T22:46:00.000-07:00

Todas las cosas tienen su propio lenguaje. El lenguaje le permite a cada cosa organizarse y pertenecer, es decir, Ser. El lenguaje las hace ser lo que son. Con este lenguaje hablan entre sí para entenderse. En ese hablar / cantar / expresar se forma el hilo vinculante que une todo. No es solo lenguaje, es red que sostiene y le da coherencia a todo lo que vemos y a lo que no, pero intuimos. Esos lenguajes sirven de puente a su vez entre mi afuera y mi adentro, lo subjetivo y lo objetivo, borrando sus fronteras y dejando ver una parte de mi que se refleja en todo. El lenguaje es medio pero también fin. Me sirvo de él para encontrarte con las esferas de lo otro, pero también me permite pasarme al otro lado mismo.

Pregunto y me responden.

El tabaco ceremonial me permite hablar otras lenguas, es decir, ser en el otro. Siendo transformo. Transformando defino. Cuando hablo me vinculo y me incluyó en lo otro. Por lo tanto soy en el otro y puedo sanar.

Lo que nos habita es lo que nos sana

2009-04-12T09:42:00.000-07:00

“El reino de Dios esta dentro de ti”. León Tolstoy

Lo más difícil para los consultantes dentro de los procesos de Sanación es comprender que en sus manos está el poder de curarse. Ni la devoción a un altísimo Dios, Alá o Buda, o las rogativas eternas a Santos, Patrones y las once mil vírgenes, o las peticiones al Comando Ashtar, al Alto Consejo de Sirio o al Consejo Lemuriano, nada es tan eficaz como entender que no hay que permanecer anclado en el acto regresivo de levantar la mirada suplicante hacia un padre(s) - madre(s) cósmico, celeste o divino que nos ayudará y sacará de apuros, sino ver para adentro hasta hallar lo que los alquimistas llamaban el "lapis philosophorum", esa sustancia creativa capaz de trasmutar todo lo estancado que nos habita. Este proceso nos permite accesar a la fuente directa del potencial curativo y nos cuida de entregar nuestra propia fuerza a un “algo o alguien” externo. El entender que lo que nos habita es lo que nos sana nos invita a tomar responsabilidad sobre nuestros propios actos y pensamientos y nos brinda la certidumbre de que más allá de los límites del Ego, en los ámbitos transpersonales, lo numinoso nos aguarda.

Quizás para muchos el acceso directo a esa conciencia autocurativa sea demasiado complejo, pero allí la eficiencia del ritual y el símbolo nos ayudan como intermediarios, utilizándose siempre con la conciencia que son recursos para dialogar con el inconciente y no funcionan per se, solo nos protegen de una experiencia directa de Dios, como Jung decía hablando de la religión. Aceptar ese potencial curativo o divinidad que nos habita, nos da la fuerza para entender que la enfermedad y el trastorno es un acto creativo que nace en nosotros y que por ello mismo es en nosotros donde se guarda la respuesta de la sanación.

De afuera para adentro

2009-04-11T23:10:00.000-07:00

"En nuestros locos intentos, renunciamos a lo que somos por lo que esperamos ser." William Shakespeare

Pasamos por cientos de ritos e iniciaciones, nos ponemos ropas, mascaras y cambiamos de nombre tanto como de paisajes, ayunamos y nos contenemos, nos miramos en los otros y a través de otros nos buscamos, nos espejeamos en cada horizonte; aplastamos las nalgas esperando que llegue la visión, el mensaje, la luz, la palabra, el augurio, el destello, el silencio; se ora, se medita, se repite el mantra, se respira, se hiperventila, se conecta, se alucina, se grita, se danza, se muere y se renace, se camina, se corre, se cruza y se regresa, la peregrinación no tiene descanso; se abren y se cierran puertas, se busca atras del símbolo y la señal; se pide, se ruega, se pasan los días con sus noches y siempre se espera. A lo largo de esta búsqueda de uno mismo que es la vida con el tiempo se da uno cuenta que no se trata de ir ni más lejos ni más arriba, sino más adentro, o como decía Jung, "Solo se volverá clara tu visión, cuando puedas mirar con tu propio corazón, porque quien mira hacia afuera, sueña. Y quien mira hacia adentro, despierta.”

Sobre las impaciencias en la búsqueda

2009-03-28T01:36:00.000-07:00

Un amigo acaba de regresar de estar en un ejercicio de búsqueda de visión según el modelo Lakota. Me contó de sus afanes, las penurias de la soledad y el encuentro con los fantasmas de su propia mente, los cuales eran capaces de fatigar la voluntad más preparada. Recordé los "Himnos Nisibianos" (Carmina Nisibena) del místico Efrén de Siria. Este texto siempre me aterriza cuando la impaciencia y la inflación del ego hacen de las suyas:

“Alégrate por lo que has alcanzado, sin entristecerte por lo que te queda por alcanzar, pues el sediento se alegra cuando bebe y no se entristece porque no puede agotar la fuente. [...] Da gracias por lo que has recibido y no te entristezcas por la abundancia sobrante. Aquello que, por tu debilidad, no puedes recibir en un determinado momento lo podrás alcanzar en otra ocasión, si perseveras. Ni te esfuerces avaramente por tomar de un solo sorbo lo que no puede ser sorbido de una vez, ni desistas por pereza de lo que puedes ir recogiendo poco a poco”.

Efrén de Siria, fue padre de la iglesia cristiana primitiva, ermitaño, místico y poeta nacido en la entonces provincia romana de Mesopotamia en 306 DC y muerto en Edesa en 373 DC. Por humildad rehusó la ordenación sacerdotal por lo cual se le llama “Efrén el Diacono” En su tiempo fue conocido también con el apelativo de «El harpa del Espíritu». Narra él mismo como su obra comenzó luego de un sueño donde pudo ver como de su lengua nacía una mata de uvas, la cual se extendía por muchas regiones, llevando a todas sus racimos. Pasó la mayoría de su vida en una cueva.

La cuestión mente y cerebro

2009-03-27T21:54:00.000-07:00

Una pregunta. Si la mente es únicamente resultado fisiológico del cerebro y los fenómenos mentales están determinados por la simple interacción biológica neuronal, ¿cómo la memoria y la identidad se mantiene a lo largo de toda una vida, si una persona promedio pierde 10 millones de conexiones neuronales cada día?, o mirando más allá se puede uno preguntar por casos clínicos de personas que mantienen la memoria y su capacidad intelectual a pesar de haber perdido accidentalmente extensas áreas del órgano cerebral, o han tenido traumatismos craneo-encefálicos o son removidos partes de su cerebro como parte de un tratamiento (eje: epilepsia, tumores). ¿La comprensión es simplemente un evento neuroquímico? ¿La actividad mental se homologa con la actividad cerebral? ¿La facultad mental se reduce a alguna parte del cerebro? ¿si se extirpa esa parte ya no se piensa o al contrario, si se cura esa parte la persona pensará? ¿Las neuronas piensan?

La No Localidad y la Sanación a Distancia

2009-03-27T15:44:00.000-07:00

Lo que la ciencia necesita una revisión radical de nuestra actitud con respecto a la realidad física. Niels Bohr.

¿Se puede afectar un objeto independientemente de la distancia que lo separa, inclusive superando la velocidad de la luz y las leyes relativistas? No hay duda. Gracias a experimentos realizados en conjunto por científicos de la Universidad Nacional de Seúl, la Real Universidad en Inglaterra y de la Universidad de Queensland se ha demostrado que se puede violar el Realismo Local a escala macroscópica* (ya había sido probado por Aspect en los 70’s a nivel micro con partículas atómicas), es decir, la No Localidad es un fundamento de la realidad que conocemos.

La No Localidad implica que dos partículas siguen vinculadas no importa la distancia entre ellas, intercambiando a su vez información de forma instantánea. El fenómeno de la No Localidad fue comprobado por el científico francés Alain Aspect, que verificó como las dos partículas pueden estar entrelazadas independientemente de dónde están, qué son y qué fuerzas ejercen una sobre otra.

Esto significa que la física estudiada en el colegio, con sus leyes mecanicistas y su determinismo, donde toda causa se origina a través de una cadena de eventos, deja de ser paradigma y se abren nuevas posibilidades para entender la realidad gracias a la comprobación de la No Localidad.

La Sanación a Distancia podría tener sentido bajo la luz de estas teorías. Conversando con el chamán peruano Don Guillermo Arévalo (Kestenbetsa) hicimos un paralelo entre los modelos terapéuticos de la Sanación en Bionergía que yo mismo practico y la medicina natural de la etnia Shipibo-Conibo del Perú, del cual él es una de sus mayores exponentes. En el paralelo encontramos que las dos coinciden en cuatro aspectos fundamentales que a continuación describiré:

1. Enfoque profundo. A través de la intensión se alinea nuestra ser bajo el propósito común de sanar al consultante independientemente de su presencia física. Esto implica entrar en contextos transpersonales, no mediados bajo las leyes espacio-temporales que damos por sentado, a través de métodos meditativos, ejercicios de arraigo y de atención concentrada, oración, dietas o ayunos, canto o la ingestión de plantas de poder.

2. Se visita “virtualmente” al Consultante. Se trata de generar a través de la intensión una realidad perceptiva sin soporte objetivo real, ya que existe sólo dentro de la mente del practicante. Sería un proceso de imaginería activa donde creamos una realidad alternativa, en ese lugar se visita al consultante y se aplica la Sanación como si sucediera en presencia del mismo.

3. Se trae “virtualmente” al Consultante. Igual que en el punto anterior, solo que la intensión está en “traer” a nuestro espacio real de trabajo al consultante. La práctica se sigue como si la persona estuviera presente físicamente.

4. Se envían “Guías” al Consultante. Como parte de nuestra identidad transpersonal, no condicionada por las limitaciones del Ego, un recurso que tenemos a la mano en la Sanación a Distancia es la de los Ángeles, Guías o Espíritus. Estos, en mi experiencia, son aspectos profundos de nuestra naturaleza que trascienden el sentido que tenemos de sí mismos y que nos permiten identificarnos con una conciencia mayor. A través de ellos la Sanación se implementa, sirviéndonos como “mensajeros” (del latín angelus) de nuestra propia divinidad.

Cualquiera de las anteriores prácticas nos llevan a darle sentido a las posibilidades de entrelazamiento entre el Sanador y el Consultante, no supeditadas a los límites espacio-tiempo en el que nos hemos autolimitado.

*Fuente: (http://www.physnews.com/showlink.php?id=10036).

Recibe, Aprende, Comparte.

2009-03-23T11:30:00.000-07:00

Napo camea sshochinapo camea pisha bosshontana tetonshamameabi pisha bosshontana en picobobano barin joshin camori. (De adentro de la caja del pecho, de la profundidad de la garganta hago salir los rayos rojos del sol). Ícaro Shipibo-Conibo.

Pasó por Colombia Don Guillermo Arévalo (Kestenbetsa), reconocido chamán de la etnia Shipibo-Conibo del Perú, invitado para el evento Encuentro de Saberes, organizado en Bogotá por Tukuymanta.

El solo conversar con Don Guillermo me sacó de mis espacios de comodidad citadina, despertando del letargo esos llamados del alma que bien sabemos estamos destinados, tarde que temprano, a responder. Amigo del Doctor Albert Hoffman, creador del LSD y del Doctor Richard Schultes, fundador de la Etnobotánica, ha llevado la sabiduría de los "Onanya" (hombre que sabe) por todo el mundo, compartiendo con diferentes audiencias los conocimientos que guardan los espíritus de los "Rao" (las plantas con poder o espíritu).

En su sincero repaso de su saber contó como vivió un año en soledad metido en la selva como parte de su dieta (base fundamental del conocimiento Shipibo-Conibo) para aprender el conocimiento de las plantas, comiendo solo los que los monos dejaban caer de los árboles. Esta dieta, similar al ayuno del chamanismo mazateco, no es un estado de mortificación sino una disciplina meditativa para purificar el cuerpo y permitir que los sutiles campos de experiencia de cada planta puedan ser integrados sin alteraciones. La contaminación “interior” en el que vive sumergido el mundo occidental por el consumo excesivo de sal, azúcar, picante, alcohol, perfumes o el sexo desconectado del corazón, ha limitado nuestra sensibilidad para ver las sutilezas que nos rodean, en un mundo vivo que constantemente nos habla y enseña si sabemos escuchar.

Respetado por ser un gran curandero en su propia comunidad su andar comenzó a los 24 años, siguiendo un largo linaje de Onanyas. Hoy vive cerca de Iquitos, donde tiene un centro de atención “Espíritu de Anaconda” especializado en chamanismo shipibo-conibo. Allí Don Guillermo y su esposa Sonia reciben personas de todo el mundo que buscan sanación o simplemente reconectarse consigo mismos, sirviéndose de la sabiduría milenaria que guarda la selva amazónica.

Su profundo vínculo con el “Oni” (ayahuasca) y el respeto de sus propia cultura le ha permitido una maestría en su trabajo que hoy es reconocida en todo el mundo. Su invitación es la de experimentar cada uno por sí mismo las verdades de las que todos hablan y mantener con humildad y sencillez el saber que es dado por los “Rao”, las plantas con espíritu, y como él dice, hablando del conocimiento recibido a través de las plantas de poder, “Recibe, Aprende, Comparte”.

Me despido no sin antes decirle “irake” (¡gracias!) a Don Guillermo y su esposa Sonia, por permitir mirar con otros ojos nuestra naturaleza; como también a Joe Tafur, Investigador Clínico de la UC San Diego Medical Center, puente para este encuentro y Ángela Restrepo y Marta Emilia Rueda de Tukuymanta, por abrir este tipo de espacio pese a tantas resistencias (han manifestado lo que otros apenas sueñan y eso se honra).

El movimiento sigue su destino como el río sigue su curso.

Anexo un corto extracto del documental Other Worlds del holandés Jan Kounen, director de Dobermann y otro aparte de la película Renegado o Blueberry, del mismo director. Jan Kounen trabajó directamente con Don Guillermo en la concepción del despliegue visual y el mismo Don Guillermo aparece y canta sus ícaros en la película del director.

Sombra y Sueño

2009-03-04T22:02:00.000-08:00

Antes de interpretar un sueño es fundamental entender que cada evento onírico tiene múltiples posibilidades de explicación y cada una es tan válida como cualquier otra, ninguna siendo además excluyente con sus similares. Pero por otro lado la interpretación tiene un peligro. Al diseccionar el sueño tenemos la probabilidad de ahogarlo, es decir, le quitamos su fuerza liberadora. Pero en aras de la reflexión miraremos algunos aspectos del sueño de una amiga que compartió conmigo:

“Estábamos en mi casa en mi cuarto y había una persona que no conozco que me decía que en mi cuarto había algo malo. Nos poníamos todos a enviar buena energía con las manos a la cama y de pronto el me decía que había que girar la cama, la giramos y seguimos enviando buena energía a la cama, de pronto yo me sentía como poseída y me tiraba a la cama y sentía cosas extrañas. Luego lo que tenía por dentro salía y se personificaba en un hombre que no conozco, gordo calvo y sentía que era el diablo. De pronto apreciamos todos como en un teatro y yo tenía una espada en mi mano, y sabía que tenía que clavarle la espada en el pecho para que se muriera. Las otras personas que estaban inicialmente conmigo estaban esperando el momento para atacarlo. Pero yo me adelante y le clave la espada pero en la garganta, y la sensación fue de angustia porque como no le había clavado la espada en el pecho sabía que no se había muerto.”

En general el sueño refiere a la Sombra. Esta son aspectos reprimidos de nuestro propio ser, los cuales por ir en contradicción con la imagen idealizada del Ego terminan reprimiéndose. Esos aspectos no son eliminados, solo excluidos, ya que son una parte fundamental de nuestra naturaleza. Esta Sombra no se reduce a algo negativo que nos habita (que sería la perspectiva del Ego), al contrario, remite al inconciente, fuente de fuerza y creatividad, donde emerge la energía que nos impulsa a la propia realización como personas. Esta potencialidad natural es detenida por el Ego. Un Ego es nacido de las creencias de nuestros padres y los sistemas morales e ideales éticos que venimos siguiendo desde niños y que cumplimos en aras de que nos validen, cerrándonos así a la posibilidad de nuestra propia complitud (Principium individuationis).

La analista jungiana Jolande Jacobi, discípula y posteriormente colaboradora de C. G. Jung señala que hay muchas personas que no viven su propia vida y que lo desconocen todo sobre su verdadera naturaleza. Estas personas hacen auténticos esfuerzos para “adaptarse”, para no llevar nunca la contraria y cumplir exactamente lo que las opiniones, las normas, las reglas y los convencionalismos que el entorno considera “adecuado”. Esas personas son esclavas del “qué dirán”, de “lo que hacen los demás”, etc.*

Cuanto más tratamos de seguir nuestro propio camino más nos molesta la rigidez de las normas y los valores colectivos. Para alcanzar la plenitud debemos liberarnos del poder del psiquismo colectivo y del entorno que nos rodea y estar dispuestos a cambiar. Pero debemos aspirar a convertirnos en nosotros mismos y a integrar lo que somos, en el mundo. Esta toma de consciencia de nuestros conflictos siempre se experimenta como un enfrentamiento entre impulsos irreconciliables, como una especie de guerra civil interna.*

Ser uno mismo significa aceptar cada aspecto de nuestra naturaleza, lo bueno y lo no tan bueno. Esto implicará exponerse como en un teatro frente a un auditorio que quizás como en el sueño puede ser nuestra familia introyectada, pero detrás de ese público que nos juzga solo está un complejo de ideales morales y creencias familiares sobre algún tema (educación, dinero, estudio, sexualidad, etc.) que nos fue impuesto.

En este sueño la persona no acaba con la Sombra, no la aniquila, como el auditorio estaba esperando y esto es esperanzador para la persona, pero puede generar angustia y culpabilidad. Hasta este momento la sombra solo ha sido acallada (espada en la garganta). Aquí nos sirve la interpretación para hacer una invitación a todos. Debemos dejar de temerle a nuestra sombra y ver que tiene que decirnos de nosotros mismos que no alcanzábamos a ver. Ella nos busca porque trae dones que el ego en su inflación no puede percibir. En el tema mítico del dragón este siempre duerme sobre su tesoro. Debemos ir pues por nuestro dragón, no se trata de matarlo como bien haría el héroe, se trata de entender que también hay algo de dragón en cada uno. Ese es el verdadero tesoro.

* Párrafo tomado de La curación de la sombra de James Hillman, del libro Encuentro con la sombra : el poder del lado oscuro de la naturaleza humana Editorial Kairos. Agradecimiento a David Londoño por la muestra del libro.

Piciete, tabaco sagrado

2009-03-03T00:18:00.000-08:00

En estas fechas cuando al tabaco se le ha despojado de cualquier aspecto sacro, como se le reconocía en la América prehispánica, y su veneración ha quedado reducida a la de los adictos a la nicotina, quiero recordar su importancia en la cultura mazateca, y en especial en el ámbito de las ceremonias con hongos o veladas mazatecas.

Conocido como “piciete” -corrupción del nahualt picietl-, la planta del tabaco embellece los jardines de la mayoría de las casas en Huautla de Jiménez, Oaxaca. Además de ornamental las altas plantas tiene un fin protector, cuidando los espacios de males de ojo y envidias. Pero su labor no termina ahí. Como era tradición en nuestras visitas a Huatla, nuestro amigo y maestro el Profe Pablo García nos ponía “chamba’ apenas pisábamos su casa, preparándonos para el trabajo interior en las veladas. Una de las principales tareas era hacer piciete, por lo que poníamos manos a la obra sacando hojas frescas de plantas de tabaco que crecían silvestres atrás de su casa, para luego de limpiarlas con agua y sacarles cuidadosamente la nervadura principal, debíamos moler en un metate, mezclando el resultado con cal natural comprado en el mercado. El molido de las hojas frescas en el metate debía permitir extraer el jugo fresco, que se recogía en una jícara, como obtener también el material molido, el cual se ponía inmediatamente al sol para su secado. Seco y convertido en polvo el Piciete, o San Pedro, como también se le conoce, se podía disponer para su uso ceremonial y medicinal.

Su función en la ceremonia con hongos era de darle dirección al viaje, es decir, mantenernos en el propósito original con el que comenzamos la velada, ya que los menos diestros en la tarea de orientarse durante el proceso enteógeno con los hongos tendíamos fácilmente a errar nuestro norte, perdiéndonos en los callejones abisales de nuestro inconciente y su a veces caótica amalgama de imágenes. El Profe al reconocer el más mínimo desvío de nuestro objetivo principal, nos daba una manotada de piciete, el cual debíamos masticar lentamente con agua, o en su defecto y con ánimo medicinal, nos daba un trago del fuerte extracto de tabaco, el cual era verdaderamente solo para valientes.

Como reacción química la cal facilita la absorción de los alcaloides propios de la planta, liberando un efecto estimulante de atención y alerta, además de mejorar el rendimiento cognitivo, lo que equilibra la alteración de conciencia debido a los hongos sin reducir su efecto. En otras palabras, cuando el viaje se comenzaba a distorsionar merced al ruido interior el consumo del piciete nos devolvía al orden, encaminándonos nuevamente en la intención original de nuestra ceremonia. Algo que sin el piciete solo se lograría gracias a la maestría de los grandes chamanes mazatecos y su disciplina para mantener el control sobre los impredecibles caminos que esperan cuando nos sumergimos en los contenidos inconscientes.

El exacto conocimiento del manejo de estas plantas nos habla de una técnica que ha tenido miles de años para sofisticarse en manos de generaciones de Chotachines - Hombres de Conocimiento- cada una aportando su experiencia en aras de la sanación. Todo un tesoro cultural preservado por los abuelos mazatecos que pese a todo mantienen el respeto por su tradición.

Sin psicologismos, la mera verdad

2009-02-25T14:22:00.000-08:00

Sacándole las insulsas preguntas del entrevistador y el ambiente amarillista de la misma entrevista, las sinceras respuestas de la Curandera Yaqui Doña Petra nos permite asomarnos sin sofisticaciones ni psicologismos a temas como el acceso a ámbitos transpersonales, el ser canal sin la intermediación del Ego (donde “otro“ aspecto de nuestro ser se convierte en sujeto activo), la no localidad de la intensión (sanación a distancia), uso de imaginería y el uso de información sacada del inconciente colectivo, del cual el psicólogo junguiano Robin Robertson dice que “contiene la totalidad de la memoria ancestral. No tiene límites de tiempo ni espacio. Es decir, podemos acceder a informaciones registradas por pueblos primitivos, o a acontecimientos que todavía no han tenido lugar en nuestra vida”.

Del mito a la realidad objetiva

2009-02-25T10:52:00.000-08:00

Entender que las cosmogonías y el entablado de creencias de cada cultura no son solo narraciones míticas del imaginario popular, sino fuerzas vivas que participan de la realidad objetiva dentro de la comunidad, es un tema que va contra toda lógica racionalista. Ello no impide que los personajes míticos se sigan expresando en cada pueblo, dejándose ver apenas levantamos los velos de lo aparente. La pregunta que me hago es si el sujeto del mito salta del relato para integrarse a la vida respondiendo al colectivo, o es una manifestación arquetípica del observador en su propia realidad o por qué no, un simple delirio.

Estos interrogantes me recuerdan una de mis primeras visitas a Huatla de Jiménez en Oaxaca, tras las enseñanzas de mi maestro el Profesor Pablo García, cuando sagradamente buscábamos coincidir para la temporada de hongos. Mi amigo Pedro y yo aún no entendíamos muy bien el límite entre lo sagrado y lo profano, pero siguiendo las recomendaciones del Profe subíamos al Cerro de Adoración, el Nindó Tokosho, la montaña tutelar de la cultura mazateca, a dejar unas ofrendas al dueño del lugar, el Señor de la Montaña, el Huero como también le dicen, el Chikón Nindó. Entre las ofrendas cargábamos flores, copal, veladoras, semillas de cacao y tabaco.

Una mañana, apenas desempacados de un largo viaje desde la Ciudad de México iniciamos nuestra subida al Tokosho. En los últimos tramos, cansado de la caminata me rezagué de mi amigo que ya alcanzaba el altar de la cumbre. Sentado al borde del camino me permití tomar aliento un par de minutos mientras veía el montañoso horizonte de la Sierra gracias a que había bajado la tradicional niebla del lugar. No habría pasado un minuto cuando escucho una persona silbar una tonada. La curiosidad me hace levantar y veo a un hombre de sombrero en un caballo blanco acompañando un rebaño de cabras. Su apacible andar bastaba para que las cabras lo siguieran obedientemente en esas soledades. Desde arriba, apenas separado por unos 50 metros vi como siguió hasta doblar por un lado de la montaña. Me pareció curioso ver alguien tan arriba pero no le di mas vueltas y me encaminé otra vez a la cima. De bajada le pregunté al Profe quien podría ser el hombre que vi y si tenían permitido habitar tan cerca del Cerro de Adoración. El Profe como acostumbraba solo se río y me dijo que acababa de ver al mismísimo Chikón. Estupefacto indagué con otras personas y todas me confirmaron el sujeto del evento, siéndole a ellos algo tan natural como la lluvia en esas latitudes. Toda una experiencia que me catapultó a nuevas realidades.

Agrego apartes de un documental, donde María Sabina habla del Chikón.

Foto: Orando en el altar del Nindó Tokosho.

La impecabilidad en la Sanación

2009-02-24T14:22:00.000-08:00

La Sanación bajo el modelo de Bionergía Espiritual o terapia energética debe fundamentarse en un riguroso ejercicio personal, donde el practicante debe ser conciente de su propio cuidado como instrumento per se de trabajo.

Esto significa que el Terapeuta o Sanador, siendo canal de luz debe mantener una mirada constante consigo mismo, trabajando con aspectos no resueltos de su propia historia y atendiendo permanentemente sus dinámicas. Esta exploración permanente de sí mismo es algo fundamental, ya que debe reducirse al mínimo la vinculación con cualquier elemento ajeno a la labor misma durante la práctica.

Algunas de las distorsiones tácitas en la práctica puede verse cuando el Sanador pone la técnica por encima de sus habilidades intuitivas olvidando al consultante; una resonancia con las historias de sus consultantes; o preconcepciones, prejuicios y creencias sobre los conflictos de sus mismos pacientes, entre muchas otras.

Esta auto-examen nos brinda la premisa de que no se puede ser un puente efectivo para que el consultante alcance su equilibrio si previamente no se ha trabajado consigo mismo. Esto nos diferencia de otras prácticas donde la mirada se pone exclusivamente en el afuera, dando por sentado que la energía no necesita de un recipiente puro antes de su paso al consultante.

En la tradición chamánica mazateca antes mismo de que un aprendiz de Chotachine u hombre de conocimiento pueda ser admitido como un potencial heredero de un bastón de mando debe vivir la experiencia de mínimo 40 veladas con plantas de poder (hongos o Pastora), en una inmersión profunda con su propio ser antes de trabajar con otros. El reconocer cómo se desenvuelven las propias dinámicas le permitirá al aprendiz sensibilizarse con las ajenas.

Para terminar, quisiera agregar unos apartes del Conocimiento Silencioso de Carlos Castaneda, hablando de la impecabilidad:

“La impecabilidad es un estado constante de alerta. Un permanente estudio de sí mismo y de la situación. La impecabilidad es el mejor uso del nivel de energía de cada uno; requiere frugalidad, previsión, simplicidad, inocencia y sobretodo ausencia de imagen de sí.”

Madurando el dolor

2009-02-18T08:20:00.001-08:00

Reconocer el dolor es una forma de llevarlo a su maduración. Nuestra sociedad ha montado todo un tinglado de técnicas y medicamentos para escapar del dolor, como si se tratará de un enemigo despreciable y el bienestar se fundamentara en su exclusión radical. Pero en condiciones donde los analgésicos ya no aportan a la reducción del dolor o antes mismo de pensar utilizarlos, se puede experimentar un cambio de mirada sobre el mismo.

Entendiendo el dolor como un proceso físico diferente al sufrimiento, que es la emoción resultante de ese dolor, debemos verlo como una expresión energética de nuestro ser que se manifiesta cuando se moviliza energía donde antes no se hacía. Lo podemos ver cuando hacemos ejercicio en extremo o forzamos nuestra mente en algo. Nuestro cuerpo nos reclamará atención. Este torrente de energía no tiene una cualidad positiva o negativa, simplemente es una señal de alerta que nos saca de nuestro discurso mental y nos arraiga en el presente, conectándonos concientemente con nuestro cuerpo.

Cuando nos resistirnos al dolor emerge el sufrimiento , pero si lo observamos concientemente el dolor se convierte en un mensajero que nos trae al presente, a nuestro cuerpo, ese lugar del cual siempre queremos evadir y solo disponer para el placer como única medida. Si quitamos nuestros barreras al dolor podemos verlo como realmente es, una expresión de nuestro ser buscando reclamar atención sobre algo. No solo sobre nuestro cuerpo, que sería una reducción al síntoma y reforzaríamos la creencia de que somos entes separados mente vs cuerpo, si no de algo más profundo. Es una llamada que hace nuestro Ser como última medida luego que cerramos las demás vías de comunicación. La pregunta sería ¿qué trata de decir mi Ser a través de mi cuerpo? Qué requiere ser escuchado y que antes estaba en la inconciencia? Debemos estar atentos y no simplemente cerrar oídos. De esta forma, mirando más allá del síntoma, podremos entender nuestro ser como una unidad mente-cuerpo-espíritu y estar conscientes a todos sus aspectos, hasta los que hemos aprendido a marginar.

El monje y la araña

2008-12-09T17:41:00.000-08:00

La salud total y el despertar son realmente lo mismo. Tarthang Tulku

Les comparto una excelente historia zen sobre la fuente del sufrimiento y sobre donde ponemos las causas de nuestros desequilibrios.

Un monje de un monasterio zen en el Japón luchaba constantemente con su práctica meditativa. Cada vez que se ponía a meditar veía como lo amenazaba una araña inmensa. Después de meses de infructuosa meditación, miedo y ansiedad decidió finalmente matar al molesto animal.

Mientras se dirigía decidido, cuchillo en mano, al Dojo para su práctica, le vió su Sensei quien le preguntó que se proponía. El joven le explicó su problema. El Sensei le escuchó atentamente y le recomendó al joven monje una estrategia. Le dijo que primero cogiera su pincel de caligrafía y que, cuidadosamente pintara una cruz en el vientre de la araña, para clavar al día siguiente el cuchillo en la intersección de la cruz.

El monje entusiasmado entró en el Dojo y se entregó a su meditación. Cuando apareció la araña le pintó cuidadosamente el vientre. Sintiéndose bastante satisfecho hizo una reverencia y salió del salón de meditación, para encontrar en la parte delantera de su hábito una gran cruz pintada.

Las terapias y el hilo vinculante

2008-12-09T17:22:00.000-08:00

«La enfermedad es el grito de un alma ofendida» Peter Altenberg

Es apabullante la cantidad de posibilidades en terapias complementarias que hoy por hoy se pueden encontrar como alternativa a la medicina alopática. El NCCAM (National Center for Complementary and Alternative Medicine) las ha clasificado en cinco grandes vertientes, establecidas según el principio que incorporan para su práctica. Están las Terapias Energéticas (que incluye Sanación en Bionergía Espiritual, Toque Terapéutico, Polaridad, Flores de Bach, Reiki, Cristaloterapia, Magnetoterapia, Qi gong, etc.), las Terapias Manipulativas cuyo fundamento es el trabajo con el cuerpo y su estructura ósea, articulaciones, tejidos blandos, sistema linfático, entre otros (Rolfing, Acupuntura, Shiatsu, Moxibustión, Craniosacral, Reflexología, etc.), Terapias con Base Biológica donde el uso de sustancias naturales es la norma (Herbalismo, Nutrición orgánica, frutoterapia, Naturopatía, uso de enteógenos, etc.), Sistemas Médicos Completos (Whole Medical Systems) donde se ve al ser humano como una entidad integral (Homeopatía, Ayurveda, Medicina Tradicional China, Medicina Unani, diferentes Sistemas chamánicos, etc) y el no menos basto campo de las Terapias de Intervención Mente-Cuerpo que reconocen la capacidad de la mente para afectar el cuerpo y sus síntomas (Aromaterapia, Feldenkrais, Mindfulness, PNL, Hipnoterapia, Biofeedback, Yoga, Reichiana, Meditación, Visualización Creativa, Bioenergética, etc).

Puede ser bastante discutible esta clasificación, pero independientemente de ello es necesario reconocer el sutil hilo que las vincula a todas. En un repaso a los fundamentos medulares de muchas de las terapias alternativas podemos ver como se repiten dos palabras a lo largo de sus modelos: Desconexión e Integración, cada una con una relación directa con la enfermedad o el desequilibrio y la salud y el balance respectivamente. Pero ¿En qué sentido?

A grandes rasgos la Desconexión se define básicamente como la idea de que algo interrumpió nuestro proceso por ser nosotros mismos y vivir nuestro propósito esencial, o desde otra perspectiva, algo nos separó de nuestra natural relación con el Todo, es decir, con los aspectos trascendentes de nuestra naturaleza. Esto detona un desequilibrio general con implicaciones en nuestro cuerpo, mente o emociones, o en otras palabras, conlleva al síntoma de la enfermedad con su evidencia física.

La recuperación del equilibrio solo puede lograrse a través de reconciliar los fragmentos escindidos de nuestro Ser y llevarlos a que se reintegren en una unidad cuerpo + mente + emociones + espíritu +Familia + Comunidad + Cosmos + ad infinitum. El reto del terapeuta es lograr identificar lo que nos lleva a la separación de nuestra esencia y recuperar el sentido original de nuestra existencia. Esta es la razón de la versatilidad de los modelos, tanto de los primeros sistemas de salud de la humanidad como de las técnicas terapéuticas por venir.

Bajo esta ética mañana cualquiera de nosotros podrá crear su propio modelo terapéutico, respondiendo a ese impulso natural por sanar al mundo y con ello sanarnos. ¡Bienvenidas sean todas!

(Foto: Profesor Pablo García, Socrates García y Lidia Bautista haciendo limpias mazatecas en Teotihuacan, Solsticio de Verano, 2001).

Son tus creencias... Zeitgeist: Addemdum

2008-11-26T10:49:00.000-08:00

Les comparto la segunda parte del documental Zeitgeist, donde una vez más se nos invita a continuar reconsiderando los grandes paradigmas que rigen nuestra civilización, como el dinero y sus amos, la decadencia de las instituciones políticas, la corrupción de los sistemas de poder, el poder de la industria militar y energética. Esta es una formal invitación a transformar primero nuestras creencias para transformar luego el mundo.

Veánla con subtítulos es español en: http://www.zeitgeistmovie.com/add_spanish.htm

Chi, Bioenergía y la Ciencia

2008-11-18T14:33:00.000-08:00

Antes que los médicos alópatas redujeran al ser humano a una máquina biológica cuyos desperfectos pueden ser corregidos, por ejemplo, con la extirpación de algunas de sus piezas, la humanidad hacía milenios había identificado la fuerza vital que nos sostiene bajo diferentes nombres. Fue llamada Ruach por los hebreos, Pneuma por los griegos, Spiritus por los romanos, Prana por los hindúes, Chi por los Chinos, Ki por los japoneses y con nombre en más de 95 culturas.

Actualmente está científicamente probado que el cuerpo humano tiene un biomagnetismo propio asociado con nuestra neurofisiología natural y su actividad bioeléctrica alrededor del cuerpo puede ser detectada actualmente por modernos magnetómetros. Los practicantes de terapias alternativas con base en esta energía llaman a esta manifestación sutil como Bioenergía o Campo bioenergético identificándolo con la energía vital.

Las terapias basadas en bioenergía como el Chigong, el Reiki, la Sanación Magnificada, el Toque terapéutico, la Radiestesia o la Sanación en Bioenergía , la cual yo mismo practico, se fundamentan en la idea de que las enfermedades y desequilibrios alteran estos campos y la frecuencia de las pulsaciones en los campos bioenergéticos están relacionadas con algunas patologías, las cuales pueden corregirse y regresarse a su equilibrio natural influyendo en el mismo campo.

La investigación científica publicada en esta área ha sido bastante pobre a raíz del poco interés de la industria médica y farmacéutica en explorar un ámbito no muy lucrativo para ellos, pero la ciencia tiende a extender sus límites pese a las resistencias de los que creen que todo ya ha sido conquistado por el conocimiento, como ya ha pasado en otros momentos de la historia. Los descubrimientos de la ciencia clásica que hoy podemos verificar en el laboratorio no nos permiten afirmar que han quedado confirmados definitivamente, sino sólo provisionalmente, por la evidencia empírica, como bien dijo Popper. Tarde o temprano la misma ciencia refutará lo que antes dábamos por hecho. Pensar lo contrario y descartar algo por el solo hecho de que aún no se ha probado suficientemente iría en contra mismo del pensamiento científico.

Tengo la esperanza que los estudios y las observaciones científicas en el campo de la Bioenergía sean proporcionales al interés generalizado que hay por ellas y que las prácticas que nos permiten dar diagnósticos o trabajar sobre los desbalances, aún estando en el ámbito intuitivo, puedan ser confirmadas paralelamente. Independientemente de ello nosotros seguiremos explorando los límites de nuestra esencia y sus correspondencias físicas, emocionales, mentales y espirituales, sin descartar o rechazar nada, buscando su sentido profundo y ratificando la evidencia con nuestra propia experiencia. Esto mis amigos cierra un capítulo en este blog centrado en la respuesta a la crítica reduccionista y el cientifismo.

Constelaciones, Psicogenealogía y crisis

2008-11-13T08:14:00.000-08:00

¿Cuáles son las palabras que resuenan en el mundo de hoy? Quizás el término “crisis” es el que más rodea en los medios, en nuestras conversaciones cotidianas, a veces hasta en la noche en nuestros sueños. Evoca incertidumbre, a veces impotencia, seguramente desamparo. Provoca un sentimiento extraño de atracción y de repulsión. Se esconden atrás de este concepto fuerzas oscuras, el mundo de la política, las fuerzas ocultas del dinero, un futuro en riesgo para el planeta azul. Son palabras mayores enfrente de las cuales crece el anhelo de cerrar los oídos, desenfocar la vista, borrar la huella del peligro, y refugiarse en una cotidianeidad cómoda e inocente.

Las enseñanzas de Einstein nos dan otra versión de la crisis: que no podemos resolver un problema con las mismas ideas que lo crearon, y que la crisis es un regalo que nos permite sacar lo mejor de nuestra creatividad y potencial. Las enseñanzas de la madre naturaleza nos dicen que una planta sin raíces perece, no se puede alimentar ni sostener ante las crisis de su propio desarrollo y de su nicho ecológico.

Estas dos enseñanzas nos llevan a mirar las últimas técnicas de desarrollo personal, regalo para crecer, que son las Constelaciones Familiares y la Psicogenealogía. Con las Constelaciones Familiares, también llamadas Configuraciones Sistémicas encontramos una visión totalmente diferente de nuestros antiguos problemas, es un cambio de paradigma. El trabajo de Constelación nos lleva a una nueva vida, una integración con nuestra familia, y la paz en las relaciones, desde un lugar de responsabilidad y de aceptación serena. Nos confronta con nuestra propia libertad, nos hace adultos, nos entrega nuestro potencial con sus infinitos posibles. Nos hace líder en nuestro propio camino, no lleva a aceptar las crisis como la oportunidad de mirar nuestra propia sombra, agrandar nuestra riqueza interior, transformarla en proyectos y realizarlos.

La Psicogenalogía hace vibrar los arboles de la vida. Reconcilia generación con generación, y reúne en los descendientes toda la fuerza de los antepasados. Transmite los recursos, las fortalezas, que se acumularon a lo largo de los siglos. Nos da la comprensión de las crisis como ciclos evolutivos que dan la oportunidad de renovación, de cambio, de mutación, y la certitud que la vida, siempre fluye, somos los testigos vivos de esta prosperidad en movimiento.
¡Bienvenidos a la crisis!

Blog escrito por Catherine Fauconnier / www.catherinefauconnier.info para Sanadores Holísticos.

Descansa en paz Alexander Lowen

2008-11-12T07:20:00.000-08:00

Alexander Lowen murió el pasado 28 de octubre. El Doctor Lowen, médico y psiquiatra nació en 1910, en 1940 entró en contacto con Wilhelm Reich, padre de las terapias corporales, el cual impartía cursos sobre análisis del carácter y fue durante 15 años su alumno. Más tarde en colaboración con John Pierrakos, desarrolla su propia forma de terapia psicocorporal, el Análisis Bioenergético, conocido a veces como Bioenergética.

“El Dr. Reich percibió que las personas a las cuales trataba psíquicamente, reaccionaban somáticamente, e inversamente, reflejando un nexo entre el trabajo corporal y el trabajo psíquico. Había algo que unía a los dos ámbitos. Este dato le sirvió al Dr. Reich para tratar a personas que estaban muy defendidas psicológicamente, utilizando un nivel corporal, lo cual producía efectos en el plano psíquico. También la formula servía a la inversa, personas que no podía tratarlas corporalmente las enfocaba psíquicamente, y llegaban al mismo fin. “

“En su consulta trabajaba, en una forma somática como psicológica, sobre los músculos de las personas que estaban tensionados involuntariamente, y cuando los músculos se distendían salía por lo general una emoción, que podía ser bronca, angustia o dolor, en ocasiones salía un recuerdo.”

“Esto demostró al Dr. Reich que los músculos rígidos en forma involuntaria contenían una emoción encerrada, por lo cual la musculatura servía de defensa contra las emociones (coraza muscular). Al ablandar la musculatura salía la emoción aprisionada, que no era ni más ni menos que energía aprisionada durante mucho tiempo. Pero esa contractura no había nacido con el sujeto, en cierta parte de su vida tuvo que contener la emoción que ahora salía, ya sea porque en aquel momento no podía, por temor a algún castigo, o pues era mal visto. Viendo estos hechos clínicos se daba cuenta que las defensas, tanto somáticas (coraza muscular) como las psicológicas (coraza caracterial) trabajaban en el mismo sentido, contener emociones guardadas en la musculatura de la persona, la cual cuando se podía expresar libremente, la energía contenida se ponía a disposición de la libido. Lo cual permitía al sujeto disponer de más energía para sus actividades cotidianas.”

Partiendo de los fundamentos creados por Reich, el Dr. Lowen, formuló la idea de que en el ser humano existe un compuesto de corrientes energéticas las cuales corren libremente por el cuerpo que llamó bioenérgetica. El flujo y estancamiento de esta energía tendría una correlación en su conexión pensamiento - cuerpo – emoción. Sobre esta hipótesis desarrolló ejercicios de respiración (relajación / estimulación), energéticos (carga /descarga), musculares (expresión), que permiten liberar las memorias y tensiones de la persona. Sus aportes al conocimiento de la naturaleza humana siguen hoy evolucionando en una corriente psicológica que cada vez encuentra más expresión en nuestro tiempo.

Los textos entrecomillas fueron sacados de un artículo del Dr. Alejandro Quiroga de su página http://psicopag.galeon.com.

Arraigo o grounding

2008-11-12T07:12:00.001-08:00

Les quiero pasar unos apartes de un artículo publicado por el Dr. Marcelo Calcagno en la página psicopag.galeon.com sobre la importancia del arraigo en la vida. Ahí les va:

Una de las bases fundamentales de la Bioenergética, es el arraigo, enraizamiento, toma de tierra o grounding. Esto es vincular energéticamente las piernas y los pies de las personas con el suelo. Nos muestra cuánto de energía permite cargar la parte inferior del cuerpo, sobre todo en las piernas y pies, señalando el nivel de seguridad que la persona sienta.

Esto a su vez tiene un correlato emocional, cuánta sensación permite dejar pasar en las piernas. A través del estar en toma de tierra, uno se contacta más con la madre tierra, la cual le da al sujeto la sensación de estar más vinculado con el mundo, más arraigado en el suelo, y por lo tanto más seguro en sí mismo. No olvidemos que las piernas y los pies son los que nos permiten estar literalmente "de pie" en el mundo.

La finalidad del trabajo con las piernas es sentirse más afianzado, disfrutando del pasaje de energía por las mismas, la cual la persona percibe como vibraciones, permitiendo disminuir la sensación de caer, frecuente en muchas personas. Por lo general estamos con la guardia en alto, pues en nuestro inconsciente el correlato es de fracaso, humillación, de ahí que no abandonemos nuestra defensa, pero debemos dejar que en muchas ocasiones (las sexuales por ejemplo) tengamos la capacidad de dejarnos "caer" en la entrega sexual al compañero/a. Esto energéticamente, es no permitir que las sensaciones corran descendentemente , y cuando se produce la carga, las sensaciones van hacia arriba, no permitiendo su fluidez natural, o sea, no nos permite el abandono, la gracia, la emoción. Con el ejercicio de toma de tierra, nos unimos con la parte más olvidada de nuestro cuerpo, (de la cintura para abajo) la cual nos conecta con el devenir animal.

En los refranes la situación esta muy bien clarificada: "están en las nubes". Sin duda que hay personas en las cuales la responsabilidad no es su fuerte, por lo cual no dejarán sentir demasiadas emociones en sus piernas. En este tipo de sujetos, pueden aparecer piernas delgadas, no desarrolladas adecuadamente, las cuales si les puede servir para sostenerse, pero su falta de desarrollo marca la poca capacidad de carga en las mismas.

¿Crecer o desprenderse?

2008-11-07T09:52:00.000-08:00

Las naturalezas más profundas no cambian, se vuelven más y más sí mismas. Kierkegaard

Como muchos otros he vivido bajo el ideal del crecimiento personal, con esa romántica idea sacada de los libros de autoayuda que nos invita a participar del movimiento expansivo del universo. Gracias a un amigo que me compartió unas lecturas estoy leyendo a James Hillman, psicólogo y discípulo de Jung, y entre sus certeros apuntes encontré algunos sobre el tema cuestionando la idea del crecimiento. Para él el crecimiento “es una fantasía romántica, armoniosa, de una persona siempre en expansión, siempre en desarrollo, siempre creando…”.

Esta idea de crecimiento puede implicar que lo inmutable dentro de nosotros no se considere. Así nos alejamos de lo fundamental, lo eterno e inmutable por una carrera hacia algo más grande, en una búsqueda acumulativa y de atesoramiento.

Hillman nos dice que debe uno “volverse más y más uno mismo - la experiencia real de esto es un encogimiento, puesto que muy frecuentemente es una deshidratación, una pérdida de inflaciones… despojarse es un aligeramiento”. Él invita a “despojarse de falsas pieles, de material incrustado que uno ha acumulado. Desprenderse de madera muerta. Cosas que ya no funcionan, cosas que no te mantienen... te mantienen vivo. Conjuntos de ideas que has tenido demasiado tiempo. Gente con la que realmente no te gusta estar, hábitos de pensamiento, hábitos de sexualidad.”

Los enteógenos tanto como algunos procesos meditativos pueden ser importantes facilitadores de experiencias de muerte-resurrección, permitiendo desestructurarnos para dejarnos con solo lo que verdaderamente importa. A falta de un buen viaje con plantas de poder debemos ver cómo debajo de esa maraña mental que llamamos vida está nuestro verdadero ser esperándonos. Despojarnos de todo lo que no es esencial es el verdadero reto. Es hora de vaciarnos para aligerar el espíritu.

Qué tal si un día…

2008-11-06T17:50:00.000-08:00

La herejía de una edad se convierte en la ortodoxia de la siguiente.
Helen Keller

Qué tal si un día un sensible aparato es capaz de captar los campos energéticos que emanan del cuerpo? Qué tal si esto es un Magnetómetro capaz de detectar las más sutiles cambios en el biomagnetismo físico asociado con nuestra neurofisiología? Qué tal si la actividad bioeléctrica alrededor del cuerpo es tan pequeña que solo este aparato logró detectar los campos que antes solo eran charlatanería para muchos escépticos? Qué tal si gracias a este aparato se descubre un día que las enfermedades y desequilibrios alteran estos campos y la frecuencia de las pulsaciones magnéticas están relacionadas con algunas patologías? Qué tal si gracias a este aparato un día se descubre que pueden salir pulsaciones biomagnéticas de las manos capaces de estimular la recuperación en lesiones físicas y reparación de tejidos?

Bueno, pues ese día ha llegado y realmente comenzó en los ochenta de manos del Dr. John Zimmerman. El aparato se llama SQUIDs, acrónimo inglés para Superconducting Quantum Interference Devices. Más información en el siguiente link.

http://www.transitiontoparenthood.com/janelle/energy/support.htm

La tendencia supera el escepticismo

2008-10-29T22:13:00.000-07:00

Las terapias complementarias siguen abriéndose paso pese al escepticismo feroz de algunos médicos alópatas. Encontré estos números en el Centro Ohani de Chile, ya tienen una década pero marca como viene la tendencia:

En 1997 los norteamericanos hicieron 627 millones de visitas a terapeutas de medicinas alternativas y gastaron US$ 27 billones de dólares de su propio bolsillo para pagar una terapia alternativa. En contraste, sólo efectuaron 386 millones de visitas a sus médicos de cabecera.

Investigaciones estadísticas realizadas por la Escuela de Medicina de Harvard, estimaron que una de cada dos personas en los Estados Unidos, entre 35 y 49 años de edad, utilizó a lo menos una terapia alternativa en 1997. Esto constituye un crecimiento de 47,3% con respecto a 1990. Esto es elocuente en revelar que la población en gran medida no está satisfecha con los resultados en salud obtenidos mediante la medicina alopática oficial, y busca con avidez otras posibilidades.

En Australia el 57% de la población utiliza en la actualidad algún tipo de medicina alternativa; en Alemania lo hace el 46%; y en Francia el 49%. El crecimiento de algunos tipos de terapias alternativas es verdaderamente significativo. Entre 1991 y 1997 el uso de hierbas medicinales o fitoterapia creció en Estados Unidos por sobre el 380%, y el uso de medicina ortomolecular o terapia de vitaminas lo hizo en un 130%.

Para terminar algo fundamental, para todos aquellos que buscan una alternativa con la Sanación es importante comprender que ninguna terapia complementaria puede sustituir los tratamientos de medicina alopática. Por ello deben trabajar en tandem (Alopático + Holístico) buscando integrar las dos disciplinas en pro de cada persona tratada.

La elección de un profesional de medicina complementaria

2008-10-29T22:09:00.000-07:00

Extraje estas preguntas clave recomendadas por el Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa (NCCAM, por sus siglas en inglés) de Estados Unidos para los interesados en buscar una solución que no se reduzca a la salud física sino a su bienestar integral:

- Si busca un profesional de medicina complementaria y alternativa, hable con su médico de cabecera o el profesional médico que lo atiende sobre el tratamiento de medicina complementaria y alternativa en el que usted está interesado.
- Pida recomendaciones para el tipo de profesional de medicina complementaria y alternativa que busca.
- Haga una lista de profesionales de medicina complementaria y alternativa y reúna información sobre cada uno de ellos antes de pedir hora para su primera consulta. Hágales preguntas básicas sobre sus credenciales y su práctica. ¿Dónde estudiaron? ¿Qué licencias o certificados tienen? ¿Cuánto costará el tratamiento?
- Después de elegir al profesional, prepare una lista con las preguntas que hará durante la primera consulta, como ¿Qué beneficios puedo esperar de esta terapia? ¿Cuáles son los riesgos asociados a esta terapia? ¿Interferiría la terapia con alguna de mis actividades cotidianas? ¿Durante cuánto tiempo tendré que estar en tratamiento? ¿Con qué frecuencia se evaluarán mis progresos o mi plan de tratamiento? ¿Tendré que comprar algún equipo o material especial? ¿Tiene usted artículos o referencias de carácter científico sobre el uso del tratamiento para mi enfermedad? ¿Podría interactuar la terapia con los tratamientos convencionales?
- Evalúe su primera consulta y decida si es el profesional más adecuado para usted. ¿Se sintió cómodo con él o ella? ¿Pudo el profesional contestar las preguntas que le hizo? ¿Cree que le respondió de forma satisfactoria? ¿Le parece razonable y aceptable el plan de tratamiento?

Algo fundamental para todos aquello que buscan una alternativa en la Sanación es que ninguna terapia complementaria puede sustituir los tratamientos de medicina alopática cuando ello lo demande. De este modo se debe trabajar en tandem (Alopático + Holístico) buscando integrar disciplinas con los profesionales más preparados de las dos ramas.

La OMS se pronuncia

2008-10-29T21:59:00.000-07:00

La Organización Mundial de la Salud se refiere a las terapias complementarias en los siguientes términos:

"En muchos países desarrollados el popular uso de las medicinas complementarias y alternativas está propulsado por la preocupación sobre los efectos adversos de los fármacos químicos hechos por el hombre, cuestionando los enfoques y las suposiciones de la medicina alopática y por el mayor acceso del público a información sanitaria. Al mismo tiempo, la esperanza de vida más larga ha dado como resultado un aumento de los riegos de desarrollar enfermedades crónicas y debilitantes tales como las enfermedades coronarias, el cáncer, la diabetes y los trastornos mentales. Para muchos pacientes la medicina complementaria y alternativa parece ofrecer medios más livianos de tratar dichas enfermedades que la medicina alopática" (Organización Mundial de la Salud, 2002: 2).

Aún me parece curioso ver que este tema sigue su avance pese por un lado a la intransigencia de la industria sanitaria y farmacéutica y por otro la falta de rigor de muchos de los que trabajan en el ámbito holístico. Nuestra responsabilidad está en aumentar los protocolos terapéuticos, horas académicas exigidas en lugares responsables e integrar más fundamentos teóricos que permitan darle a la práctica mejores estándares, que la saquen de la generalización facilista y la mirada inquisidora de los "Dueños de la Verdad".

Pontifex "Constructor de Puentes"

2008-10-29T17:19:00.000-07:00

Hacer una labor de Sanación que no implique una toma de conciencia por parte del cliente no tiene sentido. Lo único que haremos será revolver sus campos energéticos creyendo que hemos cumplido el trabajo. Pero no es así, la inercia natural lleva a que todo regrese al mismo lugar si no hay conciencia de por medio. Es fundamental conectarse con el paciente e ir más allá, debemos servir de puente con aquello que necesita integrarse al flujo de la vida. De allí el título de este Blog.

En la antigua Roma la construcción de puentes suponía el rompimiento del orden natural (ordo rerum) que los Dioses habían establecido, pues con estos, una creación del ingenio humano (Ego), se cruzaba un río sin mojarse. Para reestablecer el orden se buscaron personas que sirvieran de intermediarios con lo Divino y Numinoso llamándoles Pontifex. Con el tiempo la palabra fue incorporada a religión católica romana refiriéndose actualmente al título del Papa.

Tomando solo su sentido etimológico y lejos de un contexto peyorativo, como Sanadores debemos servir de puente para los síntomas. Debemos escuchar como el cuerpo habla y los síntomas físicos y energéticos responden. Entendamos que el síntoma es un recurso de nuestro Ser para manifestar una alteración del orden. Primero aparece como una coagulación energética en la periferia sutil de nuestros campos para luego comenzar a densificarse más y más hasta emerger en nuestro plano físico. A lo largo de este camino siempre está pulsando por hacer algo conciente como una carencia o una necesidad existencial insatisfecha.

Seamos sensibles a él, escuchémoslo y aprendamos a traducir su mensaje. Así nos convertiremos en Pontifex para nuestros clientes, ayudándole a unir la orilla donde se establece la Conciencia y el otro extremo, donde los aspectos inconcientes y espirituales que nos gobiernan habitan. El solo hecho de vincular el mensaje del síntoma y hacerlo conciente genera una nueva mirada y ello basta para reiniciar el proceso natural de nuestro Ser. Hacer conciente lo que antes no lo era es nuestro trabajo fundamental, lograrlo permite que el fluir vuelva a tomar lugar y con ello el balance hacia ese proceso continuo de hacerse conciente que llamamos Vida.

El canto en la Sanación Holística

2008-10-22T14:41:00.000-07:00

He visto como varios de los sanadores con los que trabajamos han cantado espontáneamente durante su trabajo terapéutico y lo mejor, han tenido una respuesta positiva de sus clientes. Lo anecdótico del hecho es que fue un impulso natural lo que los llevó a incorporar el canto sin que hubiera ningún antecedente de por medio, ni siquiera en la ducha. Pensé en ello como algo básico de nuestra naturaleza y su resultado tiene una razón de peso que ahora quiero abordar.

Todos los sonidos que escuchamos nos evocan diferentes sentimientos y despiertan las más variadas emociones. El sonido del mar, de una tormenta, de un niño riendo, la sirena de una ambulancia, una canción de cuna, todos tienen significados particulares asociados simbólicamente con alguna circunstancia vivida y aunque la relación afectiva puede ser diferente según la función que le da cada persona, bajo ellos subyace una dimensión acústica primal determinada por el ritmo y el tono. Murray Schafer los llamaría arquetipos sonoros y su uso es una de las herramientas fundamentales del chamanismo y ahora de muchos Sanadores Holísticos que integran a su labor el canto como recurso terapéutico.

Sirviéndonos como marco de referencia de Ceremonias como la Velada Mazateca (Oaxaca, México) y la Ceremonia Huichol (Nayarit, México) examinaremos el canto como principio rector en la labor terapéutica.

¿Cómo funciona? Forma y fondo
Como forma el canto da coherencia y un punto de referencia donde el ego puede anclarse mientras la conciencia se expande. Esto es ayudado por la reducción al mínimo de otros estímulos obligando a que nuestro ser, agudizado sensorialmente, solo capte el sonido, dándole así libertad al cerebro de nutrirse con las imágenes que evoca el mismo canto.

Como fondo los ritmos y las sutilezas melódicas del canto modulan el propio viaje interno. Esta cadencia, fundamentada en el tono y ritmo de la voz construyen un paisaje visionario por donde la conciencia se aventura. Esta geografía interna se va moldeando a razón del canto, así el chamán va orientando la percepción del participante hacia diferentes territorios dependiendo de lo que se quiere trabajar.

Un ejemplo típico del espectro Emocional / Sentimental que el canto puede propiciar está en guiar al participante hasta que se sumerja y alcance a tocar sentimientos como Melancolía, Tristeza, Enojo o Miedo los cuales lo regresan espontáneamente al evento donde la persona se estancó energéticamente, es decir, donde las heridas psicológicas se originaron y el trastorno o desequilibrio se detonó.

El mismo canto aproximará al participante a una resolución positiva del evento a través de alcanzar cadencias tonales que evoquen Reposo, Seguridad y Contención y con ello alcanzar estados de Paz, Armonía y Amor Sublimes o tomar otro camino a través de un frenético pero armonioso ritmo el cual conectará la memoria con la Alegría, eclosionando en un éxtasis expansivo.

No importa el lenguaje utilizado (mazateco, huichol o mapudungun) la entonación de la voz y sus matices sonoros darán expresión a los sentimientos y con ello a crear un escenario para que los contenidos más profundos de nuestro ser se explayen. Los invito a servirse del canto como herramienta para su trabajo, ábranse a su voz y a los sonidos primales que guardan en su más profundo ser, quien sabe cuantos más recursos tenemos disponibles y no nos arriesgamos a experimentar.

(Foto: Marakame Casiano luego de una Ceremonia de Fuego rodeado de unos amigos, entre ellos Pedro Jiménez y yo).

Audi alteram partem (escucha la otra parte)

2008-10-20T18:27:00.000-07:00

Últimamente he tenido un interesante comentarista de mi blog (Blogname: Bilioso de Vuelta 2.0). Sus viscerales críticas a los métodos de sanación y medicinas alternativas han traspasado la típica incredulidad newtoniana, las generalizaciones del reduccionismo y la división cartesiana cuerpo/mente, para revelar un encono emocional profundo.

Lo interesante (y que no deja de pasar de anecdótico sino fuera por la virulencia de sus comentarios, los cuales quité ya que no tienen nada de constructivo) es saber la razón qué lo motiva para continuar despotricando de la Sanación Holística? Qué hay detrás del subido tono de sus críticas a las terapias complementarias? Qué lo amenaza tanto de este tipo de alternativas terapéuticas?

A lo largo de mi carrera he visto como muchas personas refuerzan su propia identidad a punta de desaprobar al otro. Ante una imagen debilitada de sí mismos, el resentimiento se transfiere al Otro, juzgándolo negativamente y nutriéndose con ello de una falsa superioridad moral. Pero este detractor, como todos los anteriores, reflejan algo más… una petición de ayuda.

No es coincidencia que apuntale su artillería en un espacio de reflexión sobre medicina alternativa como este, detrás de ello hay un pedido, una búsqueda que no ha encontrado respuesta en otro lugar. Su reclamo a los que creen es la burla, la disminución, pero allí mismo está su necesidad.

Las formas de solicitar ayuda pueden disfrazarse bajo muchas máscaras. Las más evidentes se expresan a través de los síntomas de algún trastorno o desequilibrio físico, la exarcerbación de las respuestas emocionales, la manifestación de la violencia, el odio ciego, el resentimiento y hasta la ceguera espiritual ante la imposibilidad la contactar los aspectos menos duales de nuestra naturaleza. Lograr ver a través de este velo sin dejar que la turbiedad de las apariencias y los sentimientos nos engañen, contemplar sin ningún tipo de prejuicios al otro en su exacta magnitud, sin verlo como oponente y reconocer en él aspectos que también nos habitan, es un acto que nos conecta con nuestro ser esencial.

A mi fiel y enconado Bilioso (su nickname) lo invito a que más allá de posturas contemple que le detona tanta rabia, que hay detrás de ese angustioso llamado. Qué cosa le hace falta que pide a gritos en este espacio, por qué en este? Ser conciente de lo que en entrelíneas dicen sus insultos le abre la posibilidad de ampliar los horizontes y entender que sin rótulos su búsqueda es también la mía y viceversa. En esa trasparencia estamos en el mismo camino y lo mejor, somos uno.

(FOTO: Planta de Tabaco para hacer Pisiete o San Pedro, tabaco ceremonial mezclado con cal para la Velada Mazateca. Huatla de Jiménez, Oaxaca, México).

El hábito no hace al monje.

2008-10-14T15:08:00.000-07:00

Asistí hace pocos días a un evento donde una buena cantidad de Sanadores y Terapeutas de Medicina Alternativa se reunían. Lo primero que me saltó a la vista era la uniformidad con la que todos iban vestidos. Respetando los caminos y experiencias que cada cual ha vivido, todos iban vestidos de arriba a abajo de blanco, con collares de donde colgaban grandes cuarzos y usaban sandalias. Cuál es la razón de ello? Se es más “espiritual” al vertirse así? Lo alternativo se identifica así?

Lo que noté a lo largo de esta reunión es que estos códigos, más allá de servirles como identificadores (como el estetoscopio al Médico) , los terapeutas se autoexcluían a sí mismos asumiendo concientemente un estereotipo sin ningún tipo de contenido más allá del estético (consulté con un Cromoterapeuta por si había una razón). Entendí que, a falta de la visión reduccionista de algunos médicos alópatas y los dogmáticos del materialismo, la marginación podía venir igualmente de los propios Sanadores, que estereotipados bajo un molde simplificaban nuestro trabajo a un uso y costumbre, más que una visión totalizadora de la vida.

El Profesor Pablo García, reconocido Chota Chine (Hombre de Conocimiento en idioma mazateco) y amigo que me introdujo en la tradición mazateca con Plantas de Poder (hongos, hojas de Pastora) de las Sierras de Oaxaca en México, me decía que anteriormente en su pueblo, Huatla de Jiménez, en todas las familias había uno o varios Hombres o Mujeres de Conocimiento que cumplían un rol de intermediarios con el mundo espiritual, respondiendo a las necesidades particulares de alguna persona amiga o alguien del núcleo familiar. El asumir este rol no implicaba un cambio de profesión, de estilo de vida (más allá del celibato temporal que la tradición manda), modos y comportamientos. El Hombre de Conocimiento es tan normal como cualquier otro, solo su experiencia y sapiencia lo podían distinguir de otra persona. El ser capaz de contactar otros ámbitos de experiencia no los hacían seres especiales marginales, al contrario, ellos reconocían que todos estamos habitando ese mundo espiritual, de forma tan real como cuando se camina en este. Solo eran especialistas, tanto como lo puede ser un panadero.

Todo esto lo escribo porque a mi juicio los Sanadores no deben quedar estigmatizados bajo un cliché. Lo único que nos debe diferenciar de cualquier otro terapeuta es nuestra capacidad de integrar más recursos a nuestro trabajo terapéutico, a nuestra mirada del desequilibrio, a nuestro contacto con el cuerpo físico y su expresión energética, a los ámbitos transpersonales y sus proyecciones mundanas. Eso es lo que nos debe distinguir, de lo contrario caemos en clichés que no le hacen bien a la profesión.

(Foto: Profesor Pablo García y la Señora Apolonia, hija de María Sabina, vestida con el traje típico mazateco).

El sanador es un partero

2008-10-02T20:43:00.000-07:00

«La enfermedad es el lugar donde se aprende».
Blaise Pascal

La enfermedad la debemos entender como un síntoma de que nos estamos resistiendo a algo. Ella aparece cuando algo reprimido puja por salir y nosotros en contravía de nuestra naturaleza dinámica nos resistimos a ello. El sanador así busca contactar lo oculto, lo encerrado, lo encubierto, lo contenido y velado, y le ayuda en su tránsito a la conciencia.

El sanador reconoce que el dolor de la afección son solo las contracciones frecuentes preámbulo de algo que está por nacer. El sanador acompaña el trabajo de parto y de esta forma le permite a lo estancado ver la luz. El sanador no encasilla la enfermedad como Mal, él lo transfigura en semilla que puja para expresar algo nunca dicho. Su mirada sin prejuicios ayuda a que lo liberado abra los ojos en un mundo que no lo estigmatiza.

Esa semilla puede venir de todo aquello que está luchando por ayudarnos a ser nosotros mismos, pero que nuestro ego, cumpliendo el mandato de los patrones externos (familia, sociedad, religión, etc), retiene para que nos mantengamos en el statu quo de lo conocido. El ego siempre preferirá lo malo conocido que lo bueno por conocer, así nos mantendrá dentro de los parámetros del deber ser y buscará cualquier forma para contener nuestros impulsos naturales por salir de nuestra torre, por crecer. Para el ego el autoconocimiento es un mal nefasto, ya que autoconocimiento implica cambio, una palabra herética para él.

El sanador le ayudará a su paciente en este trabajo de parto, buscando que no se resista a ello, no le tema al movimiento porque de hacerlo sería temerle a un aspecto de sí mismo, una dolorosa contradicción que puede terminar expresándose a través de su propio cuerpo, un conflicto fundamental que tarde o temprano somatizará. El sanador invitará a su paciente a que vea y acepte lo que ha retenido por tantos meses dentro de sí, que vea y acepte lo que lo impulsa a crecer, que se vea y se acepte a sí mismo en toda la extensión de la palabra. Con esta aceptación se le da la bienvenida a un aspecto nuevo de nosotros, por amenazante que lo sintamos. Dar este paso es entrar en un proceso curativo donde no nos castigamos por ser lo que somos, al contrario, bendecimos todo aquello que nos hace ser, todo aquello que nos da vida y sostiene. Este suceso lo debemos celebrar como la llegada de un nuevo hijo y el sanador estará allí, acompañando a su paciente en el inicio de su nueva vida.

La sanación energética explicada a incrédulos

2008-09-29T21:12:00.000-07:00

Más allá de contextos esotéricos, tradiciones religiosas y doctrinas New Age por un lado y por otro, la crítica alópata que reduce todo a un efecto placebo, muchos terapeutas holísticos, practicantes de la sanación energética, se encuentran con el hecho de legitimar su labor ante un público muchas veces incrédulo ante el ejercicio de estas técnicas. Por ello, sin pretender pontificar y solo desde mi experiencia, quiero explicar la Sanación energética alejándome de cuestiones que impliquen creencias y afiliaciones, sino más bien como un fenómeno con una explicación.

¿Cómo se explica una Sanación Energética? Lo fundamental es entender la interrelación entre el terapeuta y su cliente. En el exacto momento que el paciente entra en el ámbito del terapeuta los dos comienzan a entablar un intercambio de información energética. Es decir, el hecho de definirse un sujeto como Sanador o Terapeuta y el otro como paciente o cliente en procura de equilibrio, propicia que cada una responda a un rol específico con funciones determinadas, que al vincularse se integran en un sistema.

El dialogo así, entre Sanador y Paciente, lleva a los dos a un estado de vinculación energética, es decir, el alineamiento entre el Sanador y el paciente permite que alcancen un estado combinado donde los dos funcionan como un Sistema Cerrado, cada uno cumpliendo una función. De allí la importancia de procesos empáticos que logren la vinculación entre los dos sujetos (Rapport).

La sanación se produce luego de que un sujeto, en este caso el Sanador, que tiene la condición más organizada y constante de energía compensa la del paciente, el cual vive un desequilibrio energético originado por los conflictos que vive o el desbalance orgánico que padece. La estabilidad energética de uno compensa la del otro dentro del Sistema Cerrado y así se logra la sanación o el equilibrio dinámico (similar a la homeostasis biológica) con sus efectos psicosomáticos. ¡Simple! ☺

La eficiencia de esta transferencia energética es proporcional a la coherencia energética del Sanador, de allí la importancia de alcanzar estados de atención concentrada o autonulificación en el momento del trabajo terapéutico, lejos de los monólogos del ego que nos llevan a interrumpir y contaminar el trabajo.

Es de este modo que podemos encontrarnos que la sola presencia de un Gurú o un Maestro Espiritual (sujetos con alta coherencia) generan estados de balance o hasta remisiones espontáneas imposibles de lograr por otras fuentes (Gurús como Amritanandamayi o Sai Baba dan fe de ello).

De otro lado este Sistema Cerrado Sanador + Paciente, permitirá la transferencia de información y el acceso a conocimientos no verbales de forma intuitiva (pueden llegar imágenes, sensaciones, recuerdos ajenos, etc.) algo normal en nuestro trabajo pero difícil de entender para los incrédulos.

Así, podemos explicar la Sanación, como un proceso de transferencia energética dentro de un Sistema Terapeuta + Paciente. La Coherencia energética de uno radiará sobre el otro lográndose así el equilibrio.

La Epifanía del Sanador

2008-09-25T10:46:00.001-07:00

Tanto nosotros como muchos de la Sanadores con los que trabajamos y a los que enseñamos, han vivido experiencias cumbre que los llevaron a tener conciencia de un hecho trascendental: todo por lo que estaban dando la vida respondía más a un compromiso ajeno a ellos (la familia, la sociedad, el estatus, etc) que a un impulso esencial de su naturaleza más profunda.

Estas epifanías pueden venir gestándose luego de años de lucha interior, en ese conflicto entre el querer ser uno mismo y el asumirse totalmente. Esos momentos previos a la revelación fundamental pueden identificarse por un sinsentido de vida, un reiterado vacío existencial formado a raíz de habitar precariamente esa tierra de nadie que hace de frontera entre los territorios del deber ser (externo) y el ser (interno). En ese lugar no hay forma de mediar, se és para tener sentido de vida o se renuncia al reclamo interno asumiendo las consecuencias de tal negación.

Pero siempre nuestra verdadera esencia encuentra camino en nosotros para manifestarse y confrontarnos. Es allí cuando, como último recurso, la enfermedad aparece y nos habla, arrincona sin consideraciones los pretextos que hemos construido por años para no ver lo que verdaderamente somos. Así entendemos la enfermedad no como una enemiga que hay que extirpar sino como una herramienta que nuestro ser utiliza para reflejar nuestras carencias y anhelos no cumplidos.

Este proceso es el mismo que testimonian diversos chamanes alrededor del mundo, cuando accidentes, encuentros cercanos a la muerte, ciclos extremos de penuria y enfermedad, los llevan a revalidar lo que han hecho de sí mismos, siendo ellos los únicos responsables de su propio estado y no las circunstancias, como comúnmente hacemos. Estos hechos los obligan a su vez a tomar conciencia del verdadero camino sin enmascararlo con falsas pretensiones o nuestros típicos “lo pospondré para más adelante cuando haya tiempo”.

Tomar conciencia de lo que somos, y vivir coherentemente con él es el proceso fundamental de nuestro paso por este mundo. Es a través de escucharnos y responder positivamente al llamado que asentimos a la vida y la terminamos dando por algo y no finalmente por nada, como vemos a diario a nuestro alrededor.

El éxito como Sanadores

2008-09-19T08:08:00.004-07:00

"Pues soberbia será de todos modos querer saber tú solo más que todos."
Calderon De La Barca

En el momento que muchos Sanadores comienzan a desplegar sus alas y tomar cada vez más confianza en su labor terapéutica y su capacidad intuitiva se refina, comienzan a entrar de lleno en un camino luminoso, cada vez más conciente, pero no por ello ausente de peligros. Una orgullosa altivez puede tomar fuerza en ustedes, lo que conducirá a que dejen de ver aspectos fundamentales de su naturaleza.

Con los grandes avances un punto ciego con el que pueden encontrarse es, paradójicamente, el éxito mismo de su labor y éste es el mayor peligro para su propio proceso. Este éxito se manifiesta en una arrogancia excluyente que los puede llevar a elevarse sobre los demás, desconociendo otros saberes, otros caminos, otras experiencias, despreciando lo Otro y poniendo lo propio por encima de los demás, es el “me basto a mí mismo”.

Por experiencia propia, de alguien que ha transitado, no sin dificultades por los laberintos del ego y que sigue en esas luchas, me permito compartirles estos párrafos que encontré sobre el tema. Solo puedo agregar que los invito a que siempre tengan los pies en la tierra, no se dejen embelesar por sus propias conquistas ni desprecien la voz de aquellos que ya hicieron el camino por el cual transitan ahora, ni en la arrogancia del que no necesita aprender más, del que ya lo sabe todo, del que no necesita. La vida en su sabiduría siempre nos aterrizará en la humildad de una u otra forma, tarde que temprano, unos suavemente, otros trágicamente, pero todos bajaremos la cabeza ante ese “algo” que nos ha traído hasta aquí.

“La soberbia niega y contradice lo que la humildad afirma y aconseja. Mientras la soberbia estimula la arrogancia, la vanidad, la egolatría y la presunción de querer ser lo que no se es; la humildad, es la virtud que da el conocimiento de sí mismos, de las limitaciones, las debilidades y las capacidades para tratar con prudencia y obrar con respetuosidad a todo ser viviente.”

“La satisfacción y envanecimiento de las dotes propias, con desprecio de la de los demás, es también una de las posturas mentales de la soberbia. La altivez, altanería, jactancia, arrogancia, presunción, fatuidad, ufanía, pedantería, humos, descaro, endiosamiento, impertinencia, ínfulas, insolencia, empecinado, copetudo, fanfarrón son algunas de las infinitas máscaras de la soberbia.”

“La soberbia es el amor excesivo de sí mismo, que por presunción, vanidad y jactancia mueve al ser humano a idealizarse a sí mismo, como un ser superior a sus semejantes. “

Por último, esa soberbia como sanadores puede reflejarse incluso creyendo que tienen el derecho de dar ayuda o decir lo que el otro necesita sin que se los haya pedido, pero ese será tema de otro blog.

La otra realidad

2008-09-19T08:08:00.003-07:00

Quisiera compartir contigo una película (Zeitgeist) sobre "eso" que llaman realidad, sobre cómo nos manipulan, el poder detrás del poder y las programaciones. Una buena idea de como los aspectos sombríos de las cartas del Tarot del Emperador y el Papa confabulan para mantenernos en la ignorancia de nuestro verdadero poder.

En este link se puede ver la película con subtítulos en español. Ojala que todos pudiéramos verla en ese camino al despertar:

http://video.google.com/videoplay?docid=8883910961351786332

La dualidad es una ilusión. Estamos en permanente unidad.

2008-09-19T08:08:00.002-07:00

Totalmente cierto, pero comprender el verdadero significado de tal concepto no se alcanza con el solo ejercicio mental. La pregunta es ¿verdaderamente entendemos esa aseveración en toda su extensión y la captamos en todos lo niveles de nuestra conciencia hasta que toda diferenciación desaparece? Este ejercicio significaría ver la realidad a través de una Conciencia Pura, intemporal, más allá de cualquier pensamiento o actividad mental.

Esta idea es la base del Taoísmo, Sufismo, Budismo (Chan, Zen, Vedanta), misticismo cristiano, pero todas coinciden en que su sentido va más allá de cualquier pensamiento o concepto, los trasciende, ya que de lo contrario sería un simple monólogo de nuestro propio ego (“la loca”). Pero es finalmente una experiencia y una experiencia que trasciende los límites racionales, las palabras, las definiciones, las creencias y solo es posible (en el caso del Zen) aproximarse racionalmente a sus linderos a través de paradojas (koans) que son finalmente trampas para la propia razón.

Todo es conciencia de unidad (advaita), todo las almas son una (atman), todo es uno (Brahman) pero el hecho es que debido a nuestra necia función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir en partes lo que no está dividido caemos en la trampa y no comprendemos el verdadero sentido de lo dicho, reduciéndolo a una definición sin profundidad. Si abandonamos el proceso de conceptualización y ya no nos identificamos con nada, la realidad de ser UNO se nos revela y experimentamos la No Dualidad.

Todo forma parte del uno, sujeto y objeto son uno, el que percibe y lo percibido son uno, no hay separación. Todo solo es… Para ello debemos trascender la creencia, borrar el pensamiento, para así borrar al pensador.

Por otro lado, ¿para qué hacemos algo si estamos ya en unidad? En ese sentido el dejar de hacer no estaría en función de la experiencia de la No Dualidad, sino en función de un razonamiento y eso sería darle poder a la razón que rija la propia vida, es convertirse en un creyente radical de los propios juegos mentales, es ser esclavo de las propias ilusiones. No se cree en la No Dualidad, se experimenta. Lo demás es palabras y ellas no nos pueden regir. Somos libres, SOMOS más allá de nuestras creencias. Hay un dicho budista: “si te encuentras con una idea del buda mátala”. Somos más y allí está el sagrado Misterio, si no, para que vivimos si finalmente vamos a morir.

Mata toda creencia, mata todo pensamiento, mata a Buda si te lo encuentras. Luego en silencio sonreiremos porque las palabras nunca bastarán.

¿Si los Guías lo saben todo para que intervenimos nosotros?

2008-09-19T08:08:00.001-07:00

Bajo el anterior enunciado no tendría sentido la labor de los sanadores, ni siquiera sería necesario nuestra presencia, pero si fuera así tampoco existiría la enfermedad ya que los mismos Guías estarían en permanente trabajo equilibrando todo lo que nosotros desbarajustamos. Pero esto no sucede así.

Nosotros somos canales de la energía creadora en este mundo, los Guías Divinos y Cirujanos de la Luz Divina nos requieren por la sencilla razón que nosotros estamos más inmediatamente conectados con este ámbito de la fisicalidad, de la densidad energética. Así como ellos están en permanente presencia del esplendor Divino, concientes permanentes de lo sagrado, nosotros en otro extremo somos concientes permanentes del aspecto material de la vida. Así, tanto ellos como nosotros cumplimos un rol en el plan divino.

Pensemos en una cadena donde todo se relaciona según su nivel de energía/conciencia. Cada una necesita de la otra para vincular todo el espectro. De esta forma somos puente y canal, manifestando a Dios a través de nuestros actos mundanos.

En ese orden de ideas, la Sanación no es una tarea exclusiva de los niveles de más alta frecuencia, ya que finalmente estamos trabajando desequilibrios físicos y densificaciones o coagulaciones energéticas, todos con origen en este plano de conciencia. Es allí donde nosotros entramos. Para que esa energía de alta frecuencia se manifieste en este plano requiere de un canal que comparta dos aspectos: Conciencia (lo que nos permite reconocernos como seres individuales y nos permite relacionarnos con los aspectos de más alta frecuencia que nos rodean) y Corporeidad (nuestra aspecto físico donde los desequilibrios terminan impactando). Eso es lo que nos hace maravillosos y diferentes. Tenemos lo mejor de dos mundos y somos un puente imprescindible para que lo divino se manifieste aquí, sea con la sanación o el arte, por ejemplo.

Pero por otro lado, no somos meramente marionetas de lo divino, que solamente ponemos las manos y dejamos que suceda lo que suceda, y decimos “igual ellos son los que saben”. Somos seres con voluntad propia que sirven como co-creadores de esta realidad. Los sanadores de este modo, en el alineamiento de su Conciencia con lo Divino participamos activamente y fundamentalmente, por estar en este plano. Nuestra materia es algo maravilloso en nosotros y es por lo que somos tan importantes en el ecosistema divino.

El comienzo de una conversación

2008-09-19T08:08:00.000-07:00

Este espacio de la Fundación Centro Luminoso nace con el propósito de acercar conocimientos y técnicas de sanación alternativa y complementaria, además de saberes y métodos de transformación personal de las más diversas fuentes, buscando ante todo sensibilizar sobre nuestra naturaleza más profunda y la responsabilidad que todos tenemos como co-creadores en nuestra sociedad.

Los comentarios aquí expuestos buscarán traer luz a los viejos paradigmas y atavismos que rigen nuestro cultura en el ámbito espiritual, de la conciencia, la salud, el cuerpo, la pareja, la familia y nuestro entorno, como también una búsqueda por hacernos responsables y partícipes de nuestro propio crecimiento y con ello de todos los que nos rodea.

Para más información contáctanos: info@centroluminoso.org